Zur Essayreihe „Vom System zur Norm“
Die vorausgegangene systemtheoretische Analyse hat die Transformationsprozesse der katholischen Kirche und die mögliche Differenz zwischen formaler Ordnung und institutioneller Praxis untersucht.
Daran knüpft die vorliegende Essayreihe an, wechselt jedoch bewusst die Perspektive: Im Mittelpunkt stehen nun die theologischen und kanonistischen Konsequenzen dieser Entwicklungen. Untersucht werden das Verhältnis von kirchlicher Lehre, geltenden Normen und pastoraler Praxis sowie die daraus entstehenden Fragen institutioneller Verantwortung.
Die einzelnen Beiträge sind eigenständig lesbar und folgen zugleich einer gemeinsamen Leitfrage: Was geschieht mit der Geltung kirchlicher Normen, wenn sich ihre theologische Interpretation und praktische Umsetzung verändern? Die Essays verstehen sich als wissenschaftlich orientierte Meinungsbeiträge auf Grundlage öffentlich zugänglicher Quellen. Sie unterscheiden zwischen theologischer Kontroverse, legitimer Weiterentwicklung und Fragen von lehrmäßiger oder kanonischer Relevanz. Dabei prüfen sie auch, inwieweit bestimmte theologische Positionen und kirchliche Praktiken mit den Verpflichtungen der Professio fidei vereinbar sind. Die daraus entwickelten Bewertungen beanspruchen keine lehramtliche oder disziplinarische Verbindlichkeit, sondern verstehen sich als begründete Beiträge zur theologischen und kanonistischen Auseinandersetzung.
Bisher erschienen:
- Einleitung: Vom System zur Norm – die kanonistische Frage nach der institutionellen Verantwortung (1)
- Vom System zur Norm – Thomas Schüller und die Grenzen theologischer Bindung (2)
- Vom System zur Norm – Matthias Reményi und die Dynamik kirchlicher Veränderung (3)
- Vom System zur Norm – Eine moraltheologische Einordnung des Mainzer Moraltheologen Stephan Goertz in vier Teilen (I) (4)
Eine moraltheologische Einordnung des Mainzer Moraltheologen Stephan Goertz in vier Teilen
Von Contra Ambivalent*
1. Die Revision der normativen Architektur lehramtlicher Sexualethik
2. Autonomie und Menschenwürde
3. Gottesbild und Eschatologie
4. Eine canonistische Einordnung
Autonomie und Menschenwürde
Gottesbild und Eschatologie
1. Das Gottesbild der autonomen Moral bei Stephan Goertz
Die Moraltheologie Stephan Goertz’ lässt sich als konsequente Weiterführung des Paradigmas der Autonomie der Moral verstehen. Goertz unterscheidet zwischen der Autonomie der moralischen Reflexion, der sittlichen Person und der individuellen Lebensführung. Für die vorliegende Untersuchung ist insbesondere entscheidend, worauf die Verbindlichkeit moralischer Normen beruht und welche systematische Funktion Gott innerhalb dieser Begründungsordnung einnimmt (Goertz 2014a, S. 112–114).
Goertz zufolge gründet die sittliche Bindung an die Würde des Menschen nicht notwendig in einer religiösen Offenbarung. Eine schöpfungstheologische Deutung der Menschenwürde bleibt zwar möglich, ist für ihre moralische Geltung jedoch nicht erforderlich (Goertz 2014a, S. 113). In seinem späteren Beitrag Prinzip Selbstbestimmung: Notizen über Gott und die Moral präzisiert Goertz diesen Ansatz, indem er das unbedingte sittliche Sollen in der unbedingten Würde der menschlichen Person als Freiheitswesen verortet. Aussagen über einen göttlichen Willen oder ein göttliches Gesetz müssen sich demnach an moralischen Maßstäben prüfen lassen, die unabhängig vom Glauben begründet werden können (Goertz 2024).
Daraus ergibt sich eine bestimmte Verhältnisbestimmung von autonomer Moral und Offenbarung: Die moralische Geltung wird nicht erst durch die Offenbarung begründet, sondern kann unabhängig von ihr ausgewiesen werden. Eine theologische Deutung dieser Moral bleibt möglich, bildet aber keine notwendige Voraussetzung ihrer normativen Verbindlichkeit. In der systematischen Konsequenz bedeutet dies, dass religiöse Aussagen über Gottes Willen und göttliche Gebote ihre moralische Geltung nicht allein aus ihrem Offenbarungsanspruch ableiten können. Sie müssen vielmehr vor den Maßstäben einer autonom begründeten Moral Bestand haben.
Goertz beschreibt diesen Wandel ausdrücklich als eine „Revolution der Ethik“, in der nicht mehr der göttliche Wille, sondern der Mensch den absoluten Bezugspunkt der Moral bildet (Goertz 2014a, S. 110). Damit ist die grundlegende Ausrichtung seines Ansatzes benannt: Die moralische Verbindlichkeit wird von der Würde und Freiheit des Menschen her begründet und bedarf keiner zusätzlichen religiösen Legitimation. Der Gottesbezug wird dadurch nicht ausgeschlossen; er ist für die Begründung der moralischen Geltung jedoch nicht konstitutiv. Religiöse Aussagen über Gottes Willen und göttliche Gebote müssen sich vielmehr an moralischen Maßstäben messen lassen, deren Geltung unabhängig vom Glauben begründet werden kann.
1.1 Autonome Vernunft und Offenbarung
Die in Kapitel 1 dargestellte Begründungsordnung zeigt ihre praktische Bedeutung insbesondere dort, wo moraltheologische Positionen von Stephan Goertz mit verbindlichen Aussagen des katholischen Lehramts in Spannung geraten. Zu diesen Konfliktfeldern gehören die Frauenordination, der Schwangerschaftsabbruch und der assistierte Suizid. An ihnen lässt sich zeigen, wie Goertz kirchliche Positionen anhand moralischer Kriterien beurteilt, die unabhängig vom Glauben begründet werden können.
Besonders deutlich wird diese Argumentationsweise in einem Beitrag von Goertz und Caroline Witting zur Frauenordination:
„Soll die Rede von der gleichen Würde aller Getauften, ob Mann oder Frau, kein bloßes Lippenbekenntnis bleiben, verliert der Ausschluss von Frauen von den sakramentalen Ämtern der Kirche seine moraltheologische Plausibilität. Eine zeitgemäße Ethik verlangt die Anerkennung gleicher Rechte auf der Basis gleicher Würde“ (Goertz/Witting 2016, S. 4–5).
An diesem Beispiel wird sichtbar, wie die gleiche Würde und die gleichen Rechte als moralische Maßstäbe dienen, anhand derer eine kirchliche Lehraussage beurteilt wird. Der Ausschluss von Frauen von den sakramentalen Ämtern wird nicht allein unter Rückgriff auf die kirchliche Lehre bewertet, sondern an einem eigenständig begründeten Würde- und Gleichheitsverständnis gemessen. Die moraltheologische Plausibilität einer kirchlichen Position hängt damit wesentlich davon ab, ob sie sich vor diesen Maßstäben rechtfertigen lässt.
Auch bei der Frage des Schwangerschaftsabbruchs wird diese Vorgehensweise erkennbar. Goertz beschreibt die moralische Problematik nicht als einen Konflikt, in dem das Lebensrecht des ungeborenen Kindes grundsätzlich bedeutungslos wäre. Vielmehr stellt er dieses dem Selbstbestimmungsrecht sowie dem Recht der Frau auf Schutz ihrer Gesundheit und ihres Lebens gegenüber. Er schreibt:
„So wie ein absolutes Verbot der Abtreibung in das Recht der Frau auf den Schutz ihrer Gesundheit oder ihr Leben eingreift, so würde ein bedingungsloses Recht auf Abtreibung die Würde und das Lebensrecht des Ungeborenen außer Acht lassen. Die Spannung zwischen Selbstbestimmungs- und Lebensrecht lässt sich nicht lösen, indem nur eine Seite Berücksichtigung findet. Immer deutlicher wird, dass das Leben des Kindes nur mit der Mutter und nicht gegen diese geschützt werden kann“ (Goertz 2014a, S. 122–123).
Goertz spricht sich in diesem Zusammenhang für Beratung und Hilfe anstelle von Repression aus (Goertz 2014a, S. 123). Die moralische Konfliktlage wird somit durch die Berücksichtigung der betroffenen Rechte und durch sozialethische Unterstützung bearbeitet. Auch hier zeigt sich, dass die Beurteilung moralischer Ansprüche an Kriterien wie Menschenwürde, Selbstbestimmung und Lebensschutz ausgerichtet wird.
Auch in seiner Auseinandersetzung mit dem assistierten Suizid wird diese Begründungsordnung deutlich. Goertz wendet sich gegen eine moralische Verbindlichkeit, die aus religiösen Wahrheitsansprüchen allein abgeleitet wird. Er hält fest: „Religiöse Deutungen des guten Sterbens können als solche keine allgemeine sittliche Verbindlichkeit begründen“ (Goertz 2020, S. 26). Damit wird deutlich, dass religiöse Überzeugungen für Goertz zwar eine ethische Orientierung bieten können, ihre normative Geltung gegenüber Menschen unterschiedlicher weltanschaulicher Überzeugungen jedoch nicht ohne eine allgemein nachvollziehbare Begründung beanspruchen können. Die moralische Beurteilung des assistierten Suizids muss sich daher an Kriterien orientieren, die über den Geltungsanspruch einer bestimmten religiösen Tradition hinaus begründet werden können.
Die genannten Beispiele betreffen unterschiedliche ethische Fragestellungen. Gemeinsam ist ihnen jedoch, dass kirchliche Positionen anhand moralischer Maßstäbe beurteilt werden, deren Geltung nicht erst aus der kirchlichen Lehre oder der religiösen Offenbarung abgeleitet wird. Die autonome moralische Vernunft erhält dadurch eine entscheidende Funktion bei der Bewertung kirchlicher Lehransprüche. Daraus ergibt sich eine weiterreichende systematische Konsequenz: Wenn kirchliche Lehraussagen auch dann, wenn sie einen definitiven oder unfehlbaren Verbindlichkeitsanspruch erheben, grundsätzlich anhand unabhängig begründeter moralischer Kriterien beurteilt werden, stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen ihrer lehramtlichen Verbindlichkeit und dem Prüfungsanspruch autonomer Vernunft. Dabei ist zwischen unterschiedlichen Graden lehramtlicher Verbindlichkeit zu unterscheiden; nicht jede kirchliche Aussage besitzt denselben theologischen Rang. Die grundlegende Anfrage bleibt jedoch bestehen: Welcher normativen Instanz kommt letztlich der maßgebliche Prüfungsrang zu, wenn ein kirchlicher Lehranspruch und autonom begründete moralische Kriterien miteinander in Spannung geraten?
2. Eschatologischer Ausblick: Die Asymmetrie zwischen autonomer Vernunft und göttlicher Heilsvollendung
Ein besonderer Spannungsmoment innerhalb der Moraltheologie Stephan Goertz’ zeigt sich im Verhältnis zwischen menschlicher Autonomie, der Verantwortung für das eigene Handeln und der endgültigen Vollendung des Menschen. Einen wichtigen Ausgangspunkt bietet der gemeinsame Beitrag von Stephan Goertz und Magnus Striet, in dem sie formulieren: „Die Autonomie des Menschen vollendet sich, indem sie sich in Gott gründet […]“ (Goertz/Striet 2004, S. 405). Die Aussage steht im Zusammenhang ihrer Auseinandersetzung mit Freiheit, Endlichkeit und dem Gelingen des Lebens sowie mit Kierkegaards Existenzverständnis (Goertz/Striet 2004, S. 404–405).
Die Formulierung verdeutlicht, dass menschliche Freiheit nach Goertz und Striet nicht in uneingeschränkter Selbstbestimmung ihre endgültige Erfüllung findet. Vielmehr wird ihre Vollendung ausdrücklich in Gott verortet. Der Mensch kann sein Leben eigenständig gestalten und für sein Handeln Verantwortung übernehmen; seine endgültige Erfüllung liegt jedoch nicht allein in dem, was er selbst aus seiner Freiheit macht. Sie bleibt auf Gott bezogen.
Damit ist ein für die weitere Untersuchung zentraler Ausgangsbefund gewonnen: Menschliche Autonomie wird in ihrer endgültigen Vollendung als auf Gott verwiesen verstanden. Dieser eschatologische Gottesbezug steht in einem bemerkenswerten Verhältnis zu der in der Einleitung herausgearbeiteten normativen Ordnung, in der die autonom begründete Vernunft den maßgeblichen Prüfungsrang besitzt, während die Offenbarung keinen eigenständigen normativen Vorrang beanspruchen kann. Daraus ergibt sich die weiterführende Frage, wie sich die Gottesbezogenheit der menschlichen Vollendung zur normativen Orientierung des diesseitigen Handelns verhält. An diesem Spannungsverhältnis setzt die folgende Untersuchung der eschatologischen Asymmetrie an.
2.1 Die systematische Konsequenz: Die Asymmetrie zwischen moralischem Urteil und Heilsvollendung
Die eschatologische Perspektive legt eine grundlegende Asymmetrie innerhalb von Goertz’ Moraltheologie offen. Während im Diesseits die autonom begründete Vernunft den maßgeblichen Prüfungsrang bei der Beurteilung moralischer Ansprüche besitzt, wird die endgültige Vollendung des Menschen von Gott her erhofft (Goertz 2014a, S. 110–113; Goertz 2024; Goertz/Striet 2004, S. 405). Da das sittliche Handeln zugleich für das Verhältnis des Menschen zu Gott und für sein Heil von Bedeutung ist, gewinnt diese Asymmetrie besonderes Gewicht. Wenn Gott als sittlich vollkommen und in seinem Wissen unbegrenzt verstanden wird und zugleich Grund und Ziel der endgültigen Heilsvollendung des Menschen ist, stellt sich aus katholisch-theologischer Perspektive die weiterführende Frage, welche normative Bedeutung dieser Gottesbezug bereits für das diesseitige sittliche Handeln besitzt. Die eschatologische Aussage von Goertz und Striet begründet für sich genommen noch keinen bestimmten normativen Vorrang Gottes im diesseitigen Handeln des Menschen. Sie eröffnet jedoch eine systematische Anfrage an eine Moraltheologie, in der die autonom begründete Vernunft den maßgeblichen Prüfungsrang auch gegenüber religiösen Wahrheitsansprüchen besitzt.
Diese Fragestellung ist eine systematische Schlussfolgerung der vorliegenden Untersuchung. Sie ergibt sich aus der Gegenüberstellung zweier unterschiedlicher normativer Bezugnahmen: Während die endgültige Vollendung des Menschen in Gott verortet wird, bleibt die Beurteilung moralischer Ansprüche im Diesseits der autonom begründeten Vernunft zugeordnet. Damit tritt eine Spannung hervor zwischen der Gottesbezogenheit der menschlichen Vollendung und dem normativen Vorrang autonomer Vernunft in der diesseitigen moralischen Urteilsbildung. Die Aussage von Goertz und Striet über die Vollendung der Autonomie in Gott bildet hierfür den eschatologischen Ausgangspunkt.
Der kritische Punkt liegt somit in der unterschiedlichen normativen Funktion von Vernunft und Gottesbezug. Gott ist Grund und Ziel der endgültigen Vollendung des Menschen, erhält aber in der diesseitigen moralischen Urteilsbildung nicht denselben maßgeblichen Rang wie die autonom begründete Vernunft. Der Hinweis, dass die Vernunft selbst eine von Gott gegebene Fähigkeit ist und eine Beziehung zu ihm ermöglicht, hebt diese Asymmetrie nicht auf. Entscheidend ist vielmehr, ob die Vernunft innerhalb dieser Beziehung eine eigenständige, aber auf göttliche Wahrheit verwiesene Erkenntnisinstanz bleibt oder ob ihr das letzte Prüfungsrecht auch gegenüber religiösen Wahrheitsansprüchen zukommt. In dieser unterschiedlichen normativen Rangordnung zeigt sich der grundlegende theologische Dissens.
2.2 Die eschatologische Vertiefung: Universale Solidarität und die Hoffnung auf Vollendung
Einen weiteren Bezugspunkt bietet die Hoffnung von Goertz und Striet auf eine „unbedingte, alle Menschen umfassende Solidarität“ (Goertz/Striet 2004, S. 406). Diese Formulierung erweitert die Perspektive auf die menschliche Vollendung: Sie richtet den Blick nicht allein auf das Gelingen des individuellen Lebens, sondern auf eine Solidarität, deren Anspruch alle Menschen umfasst. Die endgültige Erfüllung menschlicher Freiheit wird damit in einen Horizont gestellt, der über die begrenzten Möglichkeiten menschlichen Handelns hinausweist.
Goertz und Striet bringen eine Hoffnung zum Ausdruck, deren Verwirklichung nicht vollständig in menschlicher Verfügung liegt. Der Mensch ist aufgefordert, Solidarität zu leben, bleibt dabei jedoch durch seine Endlichkeit und die Begrenztheit seiner Möglichkeiten eingeschränkt. Die erhoffte Vollendung verweist deshalb auf Gott als denjenigen, von dem her eine unbedingte, alle Menschen umfassende Solidarität erhofft wird.
Diese Hoffnung darf allerdings nicht mit der Behauptung gleichgesetzt werden, dass tatsächlich alle Menschen gerettet werden oder eine endgültige Zurückweisung Gottes ausgeschlossen wäre. Die Formulierung begründet für sich genommen keine eindeutige Lehre von der Allerlösung. Festhalten lässt sich vielmehr, dass die eschatologische Hoffnung ihrem Anspruch nach alle Menschen einschließt, ohne damit den endgültigen Ausgang für jeden einzelnen Menschen vorwegzunehmen.
Für die vorliegende Argumentation liegt der zusätzliche Erkenntnisgewinn darin, dass die Gottesbezogenheit menschlicher Vollendung nicht nur das Ziel individueller Freiheit betrifft, sondern zugleich eine umfassende Heils- und Solidaritätsperspektive eröffnet. Damit erhält die Frage nach dem Verhältnis von sittlicher Verantwortung und göttlicher Vollendung eine gemeinschaftliche Dimension: Der Mensch ist zu verantwortlichem und solidarischem Handeln aufgerufen, kann die erhoffte endgültige Vollendung jedoch nicht aus eigener Kraft gewährleisten.
2.3 Die theologische Konfrontation: Vernunft, Offenbarung und göttliche Wahrheit
2.3.1 Vernunft und Offenbarung im katholischen Verständnis
Die bisherige Untersuchung hat gezeigt, dass sich innerhalb der Moraltheologie Stephan Goertz’ eine Spannung zwischen dem normativen Vorrang autonomer moralischer Urteilsbildung im Diesseits und der Gottesbezogenheit der endgültigen menschlichen Vollendung ergibt. Diese Spannung gewinnt ihre theologische Bedeutung im Vergleich mit dem katholischen Verständnis von Vernunft und Offenbarung. Denn auch die katholische Moraltheologie erkennt die Eigenständigkeit menschlicher Vernunft und die Verantwortung des Menschen für seine sittlichen Entscheidungen ausdrücklich an. Der entscheidende Unterschied liegt daher nicht darin, ob der Mensch selbstständig urteilen und moralische Sachverhalte kritisch prüfen kann, sondern welcher normative Rang der menschlichen Vernunft innerhalb der Beziehung zur göttlichen Wahrheit zukommt.
Die katholische Lehre versteht die menschliche Vernunft als eigenständiges und aktives Erkenntnisvermögen, das zur Erkenntnis sittlicher Wahrheit befähigt ist. Die Enzyklika Veritatis splendor erkennt deshalb ausdrücklich die „rechte Autonomie“ der praktischen Vernunft an. Diese Autonomie bedeutet jedoch nicht, dass der Mensch die sittlichen Werte und Normen selbst hervorbringt oder ihre Geltung durch sein eigenes Urteil begründet. Die Vernunft erkennt vielmehr eine moralische Ordnung, deren letzte Grundlage in der göttlichen Weisheit und im ewigen Gesetz liegt (Johannes Paul II., Veritatis splendor, §§ 40–41). Menschliche Autonomie bezeichnet in diesem Verständnis weder bloße Passivität noch eine unkritische Übernahme vorgegebener Aussagen. Sie besteht vielmehr in der Fähigkeit, Wahrheit eigenständig zu erkennen, sittliche Sachverhalte zu beurteilen und sich in Freiheit an der erkannten Wahrheit auszurichten. Die Vernunft ist dabei nicht der letzte Grund der Wahrheit, sondern auf eine Wirklichkeit verwiesen, die ihr vorausliegt.
Das Verhältnis von Vernunft und Offenbarung ist dabei nicht als Gegensatz zu verstehen. Die Offenbarung hebt die Eigenständigkeit der Vernunft nicht auf, sondern eröffnet ihr einen erweiterten Erkenntnishorizont und führt sie über die Grenzen dessen hinaus, was sie aus eigener Kraft erkennen kann. Wie Johannes Paul II. in Fides et ratio hervorhebt, stehen Vernunft und Glaube daher nicht in einem Konkurrenzverhältnis, sondern sind aufeinander bezogen (Johannes Paul II., Fides et ratio, insbesondere §§ 16–23). Die Vernunft bleibt ein eigenständiges Erkenntnisvermögen, während der Glaube ihr Einsichten erschließt, die ihre natürlichen Erkenntnismöglichkeiten übersteigen. Offenbarung bedeutet somit keine Entmündigung der Vernunft, sondern eine Erweiterung ihres Erkenntnishorizonts.
Dieses Verständnis steht auch mit dem katholischen Menschenbild und der darin begründeten Auffassung von Menschenwürde in Zusammenhang. Die katholische Theologie verankert die Würde des Menschen wesentlich in der jüdisch-christlichen Vorstellung von seiner Gottebenbildlichkeit (vgl. Gen 1,26–27). Der Mensch besitzt seine Würde demnach aufgrund seines Geschaffenseins als Ebenbild Gottes. Als endliches Vernunftwesen ist er nicht in sich selbst begründet, sondern bleibt in seinem Sein und seiner Würde auf Gott verwiesen. Seine Vernunft ermöglicht ihm, diese Ordnung zu erkennen und sich in Freiheit zu ihr zu verhalten.
Dabei ist zwischen der theologischen Begründung der Menschenwürde und ihrer menschlichen Erkennbarkeit zu unterscheiden. Dass die Würde des Menschen letztlich in seiner Gottebenbildlichkeit gründet, bedeutet nicht, dass sie nur im Glauben erkannt werden könnte. Auch die menschliche Vernunft ist nach katholischem Verständnis grundsätzlich dazu befähigt, die Würde und den unbedingten Wert jedes Menschen zu erkennen und anzuerkennen. Die Offenbarung erschließt jedoch die letzte theologische Begründung dieser Würde, indem sie den Menschen als Geschöpf und Ebenbild Gottes versteht.
Diese Verhältnisbestimmung bedeutet zugleich, dass der Mensch religiöse Aussagen und kirchliche Lehraussagen kritisch prüfen darf und muss. Er ist nicht darauf beschränkt, jede überlieferte Aussage ungeprüft zu übernehmen. Vielmehr gehört es zu seiner vernünftigen Verantwortung, zu untersuchen, ob eine Aussage tatsächlich wahr ist und ob ihre Auslegung dem Glauben entspricht. Dabei ist zwischen der göttlichen Wahrheit und den menschlichen Aussagen über sie zu unterscheiden. Menschliche Auslegungen können unvollständig, fehlerhaft oder missverständlich sein und bedürfen deshalb kritischer Prüfung. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Vernunft selbst zur letzten Instanz über die göttliche Wahrheit wird. Ihre Aufgabe besteht darin, Wahrheit zu erkennen und menschliche Deutungen an ihr zu prüfen, nicht darin, den Wahrheitsgehalt der Offenbarung nach Maßgabe autonom begründeter moralischer Vorstellungen neu festzulegen.
Diesen Zusammenhang verdeutlicht auch die Offenbarungskonstitution Dei Verbum. Sie beschreibt die Offenbarung als Gottes Selbstmitteilung und Christus als den „Mittler und die Fülle der ganzen Offenbarung“ (Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum, § 2; vgl. § 4). Mit Christus ist die öffentliche Offenbarung erfüllt und abgeschlossen (Dei Verbum, § 4). Ihr Verständnis kann sich im Laufe der Geschichte vertiefen; diese Vertiefung ist jedoch von einer Umkehrung oder Aufhebung ihres verbindlichen Wahrheitsgehalts zu unterscheiden. Die Offenbarung erhält ihre theologische Geltung daher nicht erst durch die Zustimmung oder das Urteil autonomer menschlicher Vernunft. Die Vernunft kann das Verständnis der Offenbarung vertiefen und menschliche Auslegungen kritisch überprüfen. Sie kann aber nicht allein aufgrund ihrer Eigenständigkeit beanspruchen, letztgültig über die Wahrheit der Offenbarung zu entscheiden.
2.3.2 Christus als Offenbarung und Grundlage kirchlicher Verkündigung
Die Verbindlichkeit der Offenbarung gründet dabei nicht erst in ihrer lehramtlichen Vermittlung, sondern im Offenbarungsanspruch Christi, wie er in den Evangelien bezeugt wird. Im Johannesevangelium wird dieser Anspruch in den Worten „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Joh 14,6) zum Ausdruck. Christus wird hier als der maßgebliche Zugang zum Vater und damit als Träger einer einzigartigen Heilsbedeutung bezeugt. Dieser Anspruch wird durch den im Matthäusevangelium überlieferten Missionsauftrag ausdrücklich in die Verantwortung der Jünger und der Kirche gestellt. In Mt 28,19–20 beauftragt Jesus seine Jünger, alle Völker zu seinen Jüngern zu machen und sie zu lehren, alles zu halten, was er ihnen geboten hat. Daraus ergibt sich für die Kirche der Auftrag, die von Christus offenbarte Wahrheit zu verkünden und ihre verbindliche Bedeutung für das Heil des Menschen zu bezeugen. Die lehramtliche Bindung an die Offenbarung gründet somit nicht in einer eigenständigen kirchlichen Setzung, sondern letztlich im Offenbarungsanspruch Christi selbst. Die Kirche ist Trägerin und Vermittlerin der empfangenen Offenbarung, nicht deren Urheberin. Zugleich setzt dieser Verkündigungsauftrag voraus, dass die Botschaft die Menschen grundsätzlich erreichen und von ihnen verstanden werden kann, damit sie sich in Freiheit zu ihr verhalten können.
2.3.3 Die Erkennbarkeit der Heilswahrheit als Voraussetzung verantwortlicher Entscheidung
Diese Verhältnisbestimmung besitzt zugleich eine unmittelbare soteriologische Bedeutung. Wenn Gott den Menschen zu einer freien und verantwortlichen Entscheidung über sein Heil aufruft und zugleich einen universalen Heilswillen besitzt (vgl. 1 Tim 2,4), muss die für eine solche Entscheidung wesentliche Wahrheit dem Menschen grundsätzlich zugänglich sein. Wäre die maßgebliche Heilswahrheit prinzipiell unerkennbar, stellte sich die Frage, wie der Mensch unter den Bedingungen seiner Endlichkeit verantwortlich auf Gottes Heilsangebot antworten könnte. Eine solche prinzipielle Unzugänglichkeit wäre schwer mit dem Verständnis Gottes als allwissend, sittlich vollkommen und allmächtig sowie mit seinem universalen Heilswillen zu vereinbaren.
Dabei ist zwischen der grundsätzlichen Zugänglichkeit der Heilswahrheit und ihrer tatsächlichen Erkenntnis durch den einzelnen Menschen zu unterscheiden. Die unterschiedlichen persönlichen, kulturellen und geistigen Erkenntnisbedingungen sowie die Möglichkeit menschlichen Irrtums sind dabei zu berücksichtigen. Die grundsätzliche Erkennbarkeit der Wahrheit bedeutet daher weder, dass jeder Mensch sie tatsächlich in gleicher Weise erkennt, noch, dass ihm ihre volle Erkenntnis möglich sein müsste. Sie besagt vielmehr, dass die für eine verantwortliche Antwort wesentliche Wahrheit dem Menschen unter den Bedingungen seiner jeweiligen Erkenntnismöglichkeiten grundsätzlich zugänglich sein muss. Es geht somit nicht um eine vollständige Erkenntnis Gottes oder um die umfassende Erfassung der Heilswahrheit in all ihren Dimensionen, sondern um die grundsätzliche Möglichkeit, das für eine verantwortliche Entscheidung Wesentliche zu erkennen.
Die menschliche Vernunft erhält in diesem Zusammenhang eine positive, von Gott gewollte Funktion. Sie befähigt den Menschen dazu, Wahrheit zu erkennen, die Offenbarung zu verstehen und sich verantwortlich zu ihr zu verhalten. Dabei ist die Erkennbarkeit der Wahrheit von ihrer zwingenden Anerkennung zu unterscheiden. Vernünftige Einsicht kann eine Entscheidung ermöglichen und begründen, ohne sie im Sinne eines logischen Zwangs unausweichlich zu machen. Der Mensch soll die Wahrheit nicht lediglich deshalb anerkennen, weil ihm keine andere Möglichkeit bleibt, sondern sich in Freiheit zu ihr verhalten können. Die Eigenständigkeit der Vernunft und die Freiheit der Entscheidung stehen somit nicht im Gegensatz zur göttlichen Wahrheit, sondern gehören zu den Voraussetzungen einer verantwortlichen Antwort auf Gottes Heilsangebot.
Diese Verbindung von Erkennbarkeit und verantwortlicher Entscheidung findet auch einen biblischen Anknüpfungspunkt. Paulus beschreibt in Röm 10,8–10 das Wort Gottes als etwas, das dem Menschen nahe ist und sich in seinem Herzen und seinem Bekenntnis ausdrückt. Die Antwort des Menschen auf Gottes Heilsangebot setzt demnach eine zugängliche Botschaft voraus, zu der er sich im Glauben und im Bekenntnis verhalten kann. Auch die Aufforderung Jesu „Euer Ja sei ein Ja, euer Nein ein Nein“ (Mt 5,37) lässt sich in diesem Zusammenhang als Ausdruck der Verbindlichkeit einer freien und eindeutigen menschlichen Stellungnahme verstehen. Das Wort allein beweist dabei nicht die Erkennbarkeit des Heilsangebots. Seine theologische Bedeutung erschließt sich vielmehr aus der Verbindung mit den vorausgesetzten Eigenschaften Gottes und seinem universalen Heilswillen: Wenn Gott den Menschen zu einer freien und verantwortlichen Entscheidung über sein Heil aufruft, muss er ihm die dafür wesentliche Wahrheit grundsätzlich zugänglich machen. Andernfalls wäre die Forderung nach einer verantwortlichen Antwort nicht mit diesen theologischen Prämissen in Einklang zu bringen. Die Erkennbarkeit der göttlichen Wahrheit ist somit nicht nur eine erkenntnistheoretische Voraussetzung, sondern zugleich eine Bedingung dafür, dass der Mensch dem Heilswillen Gottes in Freiheit und Verantwortung entsprechen kann.
Abschließende Gegenüberstellung mit Goertz
Hier zeigt sich der grundlegende Unterschied zur Moraltheologie von Stephan Goertz zunächst in der Begründung der Menschenwürde. Wie in Kapitel 1 herausgearbeitet wurde, versteht Goertz die unbedingte Würde der menschlichen Person als einen eigenständig tragfähigen Grund des sittlichen Sollens. Eine schöpfungstheologische Deutung der Menschenwürde bleibt zwar möglich, ist für ihre moralische Geltung jedoch nicht erforderlich (Goertz 2014a, S. 113). Die Menschenwürde bildet demnach einen unabhängig von religiöser Offenbarung begründbaren Maßstab moralischer Verbindlichkeit.
Aus katholischer Perspektive ist die Menschenwürde hingegen wesentlich in der jüdisch-christlichen Vorstellung von der Gottebenbildlichkeit des Menschen verwurzelt (vgl. Gen 1,26–27). Die Würde des Menschen gründet demnach nicht in seiner Fähigkeit zur autonomen moralischen Urteilsbildung, sondern letztlich in seinem Geschaffensein als Ebenbild Gottes. Diese Bestimmung verweist auf eine transzendente Dimension menschlicher Existenz: Der Mensch ist als endliches Vernunftwesen nicht in sich selbst begründet, sondern bleibt in seinem Sein und seiner Würde auf Gott verwiesen. Seine Vernunft ermöglicht ihm, diese Ordnung zu erkennen und sich in Freiheit zu ihr zu verhalten, ohne selbst deren letzter Grund zu sein.
An dieser unterschiedlichen Begründung der Menschenwürde zeigt sich zugleich eine weiterreichende Differenz im Verhältnis von Vernunft und Offenbarung. Autonom begründete moralische Kriterien erhalten bei Goertz den maßgeblichen Prüfungsrang auch gegenüber religiösen und offenbarungstheologischen Ansprüchen. Die christliche Offenbarung ist für die Erkenntnis sittlicher Wahrheit demnach keine notwendige Voraussetzung. Sie kann vielmehr einen religiösen Deutungshorizont für eine Moral eröffnen, deren Geltung unabhängig vom Glauben begründet werden kann. Aus katholischer Sicht ist die Offenbarung dagegen nicht lediglich ein möglicher religiöser Deutungsrahmen, sondern Gottes Selbstmitteilung in Jesus Christus, in dem die Wahrheit Gottes offenbar geworden ist (Dei Verbum, §§ 2–4). Zwar kann die menschliche Vernunft sittliche Wahrheit eigenständig erkennen; die Offenbarung erschöpft sich jedoch nicht in einer zusätzlichen religiösen Deutung moralischer Erkenntnisse. Sie eröffnet vielmehr die Erkenntnis Gottes und seiner Wahrheit als maßgeblichen Bezugspunkt menschlichen Lebens und Handelns.
Der Dissens betrifft somit nicht allein die Auslegung und normative Bewertung kirchlicher Lehramtsaussagen, sondern reicht bis zum im Evangelium bezeugten Offenbarungsanspruch Christi und dessen Wahrheits- und Verbindlichkeitsanspruch. Damit steht nicht nur die Autorität kirchlicher Vermittlung zur Diskussion, sondern auch die Frage, welchen normativen Rang die in Christus offenbarte göttliche Wahrheit selbst innerhalb der moralischen Urteilsbildung besitzt.
2.4 Die eschatologische Zuspitzung: Gottesbezug und normative Ordnung
In der Zusammenschau der bisherigen Überlegungen tritt eine strukturelle Spannung innerhalb von Goertz’ Moraltheologie hervor. Einerseits verorten Goertz und Striet die Vollendung menschlicher Autonomie in Gott und verbinden die Hoffnung auf menschliche Vollendung mit einer „unbedingten, alle Menschen umfassenden Solidarität“ (Goertz/Striet 2004, S. 405–406). Gott erscheint damit als Grund und Ziel einer Vollendung, die über die begrenzten Möglichkeiten menschlicher Freiheit und menschlichen Handelns hinausweist. Andererseits behält die autonom begründete Vernunft im diesseitigen moralischen Handeln den maßgeblichen Prüfungsrang, auch gegenüber religiösen und offenbarungstheologischen Wahrheitsansprüchen.
Daraus ergibt sich die strukturelle Schwachstelle der normativen Zuordnung: Wenn Gott als Grund und Ziel der endgültigen Vollendung des Menschen verstanden wird, das gegenwärtige sittliche Handeln aber zugleich für dessen Verhältnis zu Gott und seine endgültige Bestimmung von Bedeutung ist, stellt sich die Frage, weshalb Gott nicht auch im diesseitigen Handeln den maßgeblichen normativen Bezugspunkt bildet. Die Gottesbezogenheit der menschlichen Vollendung findet somit keinen entsprechenden Niederschlag in der normativen Ordnung des Handelns, durch das der Mensch auf diese Vollendung hingeordnet ist. Darin liegt die von dieser Untersuchung herausgearbeitete Spannung zwischen der eschatologischen Bedeutung Gottes und dem normativen Vorrang autonomer Vernunft.
3. Fazit: Systemwechsel und multiple theologische Dissense
Die Konflikte zwischen Goertz’ moraltheologischem Ansatz und verbindlichen Positionen des katholischen Lehramts lassen sich nicht angemessen als bloße Summe einzelner abweichender Urteile verstehen. Vielmehr verweisen sie auf einen grundlegenden Unterschied in der normativen Begründungsordnung, der sich in mehreren miteinander verbundenen theologischen Dissensen niederschlägt. Diese zeigen sich zunächst im normativen Rang kirchlicher Lehramtsaussagen und in der Frage, inwieweit diese anhand autonom begründeter moralischer Kriterien beurteilt werden können. Darüber hinaus betreffen sie den theologischen Status der Offenbarung und ihre Singularität als Gottes Selbstoffenbarung in Jesus Christus. Schließlich reichen sie bis zum im Evangelium bezeugten Offenbarungsanspruch Christi und der Frage nach dessen Wahrheits- und Verbindlichkeitsanspruch für die sittliche Orientierung des Menschen.
Diese theologischen Dissense treten sowohl in konkreten Fragen wie Schwangerschaftsabbruch, assistiertem Suizid und Frauenordination als auch in grundlegenden Zusammenhängen hervor: im Verhältnis von Menschenwürde und Schöpfungsordnung, von autonomer Vernunft und Offenbarung, von Gottesbezug und moralischer Geltung sowie von persönlicher Urteilsbildung und kirchlicher Lehrautorität. Von einem Systemwechsel ist insofern zu sprechen, als sich nicht lediglich einzelne moralische Bewertungen unterscheiden, sondern die normative Grundordnung, aus der heraus moralische und theologische Ansprüche begründet und beurteilt werden. Die multiplen theologischen Dissense bezeichnen demgegenüber die unterschiedlichen Sach- und Problemfelder sowie die theologischen Ebenen, auf denen dieser grundlegende Systemunterschied konkret hervortritt. Sie sind daher nicht als voneinander unabhängige Meinungsverschiedenheiten zu verstehen, sondern als miteinander verbundene Ausdrucksformen einer unterschiedlichen Verhältnisbestimmung von Vernunft, Offenbarung und moralischer Verbindlichkeit.
Eine besondere Zuspitzung erfährt dieser Systemunterschied in der eschatologischen Perspektive: Den normativen Vorrang, den Goertz der göttlichen Wahrheit im diesseitigen moralischen Handeln nicht einräumt, kommt Gott in der endgültigen Vollendung des Menschen gewissermaßen wieder zu. Darin zeigt sich die bereits herausgearbeitete Spannung zwischen der normativen Ordnung des diesseitigen Handelns und der Gottesbezogenheit menschlicher Vollendung.
Literaturverzeichnis
I. Kirchliche Primärquellen
Johannes Paul II. (1993): Veritatis splendor. Enzyklika über einige grundlegende Fragen der kirchlichen Morallehre, besonders Nr. 36–41 und 53. Vatikanstadt. Online verfügbar unter: https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/de/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_06081993_veritatis-splendor.html (Zugriff: 27. Oktober 2026).
Johannes Paul II. (1994): Ordinatio sacerdotalis. Apostolisches Schreiben über die nur Männern vorbehaltene Priesterweihe, besonders Nr. 4. Vatikanstadt. Online verfügbar unter: https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/de/apost_letters/1994/documents/hf_jp-ii_apl_19940522_ordinatio-sacerdotalis.html (Zugriff: 27. Oktober 2026).
Kongregation für die Glaubenslehre (1995): Antwort auf den Zweifel bezüglich der im Apostolischen Schreiben Ordinatio sacerdotalis vorgelegten Lehre (28. Oktober 1995). Vatikanstadt. Online verfügbar unter: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19951028_dubium-ordinatio-sac_ge.html (Zugriff: 27. Oktober 2026).
Zweites Vatikanisches Konzil (1965): Dei Verbum. Dogmatische Konstitution über die göttliche Offenbarung, besonders Nr. 2 und 4. Vatikanstadt. Online verfügbar unter: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_ge.html (Zugriff: 27. Oktober 2026).
II. Wissenschaftliche Literatur und Beiträge von Stephan Goertz
Goertz, Stephan (2014a): „Autonomie im Disput. Moraltheologische Überlegungen zum Anspruch auf Selbstbestimmung.“ In: Jahrbuch für Christliche Sozialwissenschaften 55 (2014), S. 105–129.
Goertz, Stephan (2014b): „Autonomie kontrovers. Die katholische Kirche und das Moralprinzip der freien Selbstbestimmung.“ In: Goertz, Stephan/Striet, Magnus (Hg.): Nach dem Gesetz Gottes. Autonomie als christliches Prinzip. Freiburg i. Br.: Herder, S. 151–197.
Goertz, Stephan/Witting, Caroline (2016): „Der Papst und die Frauen. ‚Amoris Laetitia‘ oder: Franziskus’ Beitrag zur Auflösung eines katholischen Beziehungsproblems.“ In: Frau und Mutter (8/2016), S. 4–5.
Goertz, Stephan (2020): „Die Würde des Menschen und die ‚Heiligkeit des Lebens‘: Über das Recht auf ein selbstbestimmtes Sterben.“ In: Herder Korrespondenz 74 (5/2020), S. 24–27.
Goertz, Stephan (2024): „Prinzip Selbstbestimmung: Notizen über Gott und die Moral.“ In: COMMUNIO, 2. April 2024. Online verfügbar unter: https://www.herder.de/communio/theologie/notizen-ueber-gott-und-die-moral-prinzip-selbstbestimmung/ (Zugriff: 27. Oktober 2026).
*Contra Ambivalent veröffentlichte bisher folgende Tetralogie:
- Zur inneren Logik des Pontifikats von Papst Franziskus und seiner ekklesiologischen Sprengkraft
- Loyalität, Wahrheit und Ambivalenz unter dem Pontifikat von Papst Franziskus
- Die Eigendynamik der Verflüssigung
- Die Rückkehr der metaphysischen Frage
sowie:
- Wahrheit, Vernunft und Offenbarung – Zur Struktur normativer Geltung im christlichen Denken
- Das bischöfliche Amt des Episkopos im Spannungsfeld zwischen universalem Kirchenrecht und pastoraler Eigenmächtigkeit
- Asymmetrie zwischen Kritik und Begründung
- Der Primat des Verfahrens: Konsens, Wahrheit und institutionelle Legitimität
Bild: MiL
Hinterlasse jetzt einen Kommentar