Gegner der Ostpolitik: Bischof Paul Hnilica (1921–2006)

Von Rober­to de Mattei*

Die Poli­tik der Zusam­men­ar­beit von Papst Fran­zis­kus mit dem kom­mu­ni­sti­schen Chi­na hat sei­ne direk­ten Vor­läu­fer in der Ost­po­li­tik von Johan­nes XXIII. und Paul VI. Gestern wie heu­te hat­te die Ost­po­li­tik star­ke Geg­ner, die es ver­die­nen, daß man sich an sie erin­nert. Einer von ihnen war der Slo­wa­ke Pavol Maria Hni­li­ca (1921–2006), an den ich erin­nern möch­te. Dabei stüt­ze ich mich, neben mei­nen per­sön­li­chen Erin­ne­run­gen, auf eine gründ­li­che Stu­die von Frau Pro­fes­sor Emi­lia Hra­bo­vec über die­se Per­sön­lich­keit, die dem­nächst erschei­nen wird. Ihr brin­ge ich mei­nen beson­de­ren Dank zum Aus­druck, daß ich ihre Arbeit vor­ab ein­se­hen und zitie­ren durfte.

Als die vati­ka­ni­sche Diplo­ma­tie in den 60er Jah­ren begann, die Ost­po­li­tik umzu­set­zen, gab es in der Tsche­cho­slo­wa­kei, wie heu­te in der Volks­re­pu­blik Chi­na, zwei Kir­chen: die eine war die „patrio­ti­sche“ Kir­che, die von Prie­stern reprä­sen­tiert wur­de, die sich dem kom­mu­ni­sti­schen Regime unter­wor­fen hat­ten; die ande­re war die „Unter­grund­kir­che“, die Rom und sei­nem Lehr­amt treu geblie­ben war. Msgr. Paul Hni­li­ca, der aus Unatin in Gemer in der süd­li­chen Mit­tel­slo­wa­kei stamm­te, wur­de nach sei­nem Ein­tritt in den Jesui­ten­or­den von Msgr. Robert Poboz­ny, dem Bischof von Rozna­va (Rose­nau), geheim zum Prie­ster (1950) und zum Bischof geweiht (1951). Auf die­se Wei­se konn­te er sei­ner­seits wie­der­um den damals 27jährigen, künf­ti­gen Kar­di­nal Jan Chry­zo­stom Korec (1924–2015) zum Bischof wei­hen, der nach neun Jah­ren, in denen er sein Bischofs­amt im Unter­grund aus­ge­übt hat­te, 1960 ver­haf­tet und zu zwölf Jah­ren Gefäng­nis ver­ur­teilt wurde.

Als Bischof Kni­li­ca im Dezem­ber 1951 gezwun­gen war, sei­ne Hei­mat zu ver­las­sen, ging er nach Rom. Pius XII. appro­bier­te voll und ganz das Vor­ge­hen der Kir­che in der Slo­wa­kei, indem er die Gül­tig­keit der gehei­men Wei­hen bestä­tig­te und jedes Ein­ver­ständ­nis mit dem kom­mu­ni­sti­schen Regime ablehn­te. In der Radio­bot­schaft vom 23. Dezem­ber 1956 sag­te der Papst:

„Zu wel­chem Zweck soll­te man sich, im übri­gen, ohne eine gemein­sa­me Spra­che ver­stän­di­gen, oder wie soll­te es mög­lich sein, sich zu tref­fen, wenn die Wege ver­schie­den sind, wenn also von einer Sei­te ver­bis­sen die all­ge­mei­nen, abso­lu­ten Wer­te geleug­net wer­den, und damit jede ‚Koexi­stenz in der Wahr­heit‘ unmög­lich gemacht wird?“

Nach dem Tod von Pius XII., am 9. Okto­ber 1958, wan­del­te sich das Kli­ma, und Ago­sti­no Casaro­li wur­de zum Haupt­ak­teur der Poli­tik des Hei­li­gen Stuhls gegen­über dem Osten, die von Johan­nes XXIII. geför­dert, vor allem aber von Paul VI. ver­wirk­licht wur­de. In jenen Jah­ren hat­te Bischof Hni­li­ca Gele­gen­heit, Papst Mon­ti­ni häu­fig zu tref­fen und ihm ver­schie­de­ne Denk­schrif­ten zu über­ge­ben, in denen er ihn vor Illu­sio­nen warn­te. Er macht ihn dar­auf auf­merk­sam, daß die kom­mu­ni­sti­schen Regime nicht auf ihren Plan ver­zich­ten, die Kir­che zu besei­ti­gen, son­dern Gesprä­che mit dem Hei­li­gen Stuhl allein des­halb akzep­tier­ten, um dar­aus ein­sei­ti­ge Vor­tei­le zu zie­hen. Unter ande­rem dank der dadurch gewon­ne­nen Glaub­wür­dig­keit in ihren Län­dern und außer­halb, ohne auf ihre kir­chen­feind­li­che Poli­tik ver­zich­tet zu haben. „Hni­li­ca“, so Emi­lia Hra­bo­vec, „for­der­te, sich nicht mit kos­me­ti­schen Zuge­ständ­nis­sen zufrie­den­zu­ge­ben, son­dern die Frei­las­sung und die Reha­bi­li­tie­rung aller Bischö­fe, Prie­ster und Ordens­leu­te und Gläu­bi­gen zu ver­lan­gen, die noch im Gefäng­nis saßen, die wirk­li­che Aner­ken­nung der frei­en Glau­bens­aus­übung zu for­dern, und nie der Ent­fer­nung der ver­hin­der­ten Bischö­fe aus ihrem Amt zuzu­stim­men, denn das wäre ‚die schlimm­ste Demü­ti­gung ihrer Per­son, und durch sie der gan­zen Mär­ty­rer­kir­che, vor den Ver­rä­tern, Fein­den und der gan­zen Öffent­lich­keit‘. Der exi­lier­te Bischof befürch­te­te, daß Ver­hand­lun­gen, die über die Köp­fe des hel­den­haf­te­sten Teils des Epi­sko­pats hin­weg geführt wer­den, und ein Abkom­men, das ohne nen­nens­wer­te Zuge­ständ­nis­se abge­schlos­sen wird, in den Katho­li­ken, vor allem den Besten, die mit Kraft und Treue der Ver­fol­gung stand­ge­hal­ten hat­ten, Ver­wir­rung aus­lö­sen wür­de und das Gefühl ent­ste­hen las­sen muß­te, sogar von der kirch­li­chen Obrig­keit im Stich gelas­sen wor­den zu sein.“

Wäh­rend das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil statt­fand, mach­te Paul VI. am 13. Mai 1964, die Bischofs­wür­de von Msgr. Hni­li­ca bekannt, die bis dahin geheim­ge­hal­ten wor­den war. Der neue Sta­tus ermög­lich­te es dem slo­wa­ki­schen Bischof an der letz­ten Ses­si­on des Kon­zils teil­zu­neh­men, wo er sich den Kon­zils­vä­tern anschloß, die eine Ver­ur­tei­lung des Kom­mu­nis­mus for­der­ten. Msgr. Hni­li­ca sag­te in der Kon­zil­s­au­la, daß das, was das Sche­ma Gau­di­um et Spes über den Athe­is­mus sag­te, so wenig war, „daß es dem gleich­kommt, als wür­de man nichts sagen“. Er füg­te hin­zu, daß ein gro­ßer Teil der Kir­che „unter der Unter­drückung durch den mili­tan­ten Athe­is­mus“ lei­det, „was man aber dem Sche­ma nicht ent­neh­men kann, obwohl es von der Kir­che in der Welt von heu­te spre­chen will!“. „Die Geschich­te wird uns für die­sen Schwei­gen zu Recht der Duck­mäu­se­rei oder der Blind­heit ankla­gen.“ Der Bischof erin­ner­te dar­an, daß er nicht abstrakt über das The­ma sprach, weil er zusam­men mit 700 Prie­stern und Ordens­leu­ten in einem Kon­zen­tra­ti­ons­la­ger inter­niert war. „Ich spre­che aus direk­ter Erfah­rung und der Erfah­rung der Prie­ster und Ordens­leu­te, die ich in Gefan­gen­schaft ken­nen­ge­lernt habe, und mit denen ich die Last und die Gefahr für die Kir­che getra­gen habe“ (AS, IV/​2, S. 629ff).

Zu jener Zeit führ­te Bischof Hni­li­ca zahl­rei­che Gesprä­che mit Paul VI., um ihn von der Ost­po­li­tik abzu­brin­gen. Ver­geb­lich. Im Febru­ar 1965 wur­de der Erz­bi­schof von Prag und Pri­mas von Böh­men, Josef Beran (1888–1969) frei­ge­las­sen und kam nach Rom. Paul VI. kre­ierte ihn zum Kar­di­nal. Msgr. Hni­li­ca warn­te den Papst, daß er ver­meint­li­che Erfolg der vati­ka­ni­schen Diplo­ma­tie in Wirk­lich­keit ein Erfolg des kom­mu­ni­sti­schen Regimes war, daß sich mit der Exi­lie­rung des Erz­bi­schofs, eines immer lästi­ger wer­den­den, inter­na­tio­na­len Pro­blems ent­le­dig­te, ohne irgend etwas vom zag­haf­ten, neu­en Admi­ni­stra­tor des Pra­ger Erz­bis­tums befürch­ten zu müs­sen, der ein Mit­glied der regi­me­hö­ri­gen Bewe­gung der Frie­dens­prie­ster war.

Emi­lia Hra­bo­vec erin­nert dar­an, daß es Rom gelun­gen war, 1964 ein Abkom­men mit Ungarn zu unter­zeich­nen, dem 1966 ein Abkom­men mit Jugo­sla­wi­en folg­te, und auf höch­ster Ebe­ne diplo­ma­ti­sche Tref­fen mit Spit­zen­ver­tre­tern der Sowjet­uni­on ein­zu­lei­ten. Die Gesprä­che mit der Tsche­cho­slo­wa­kei erwie­sen sich aber wei­ter­hin als sehr schwie­rig und zei­tig­ten weni­ger Ergeb­nis­se denn je. „Die tsche­cho­slo­wa­ki­schen Ver­tre­ter setz­ten sich an den Ver­hand­lungs­tisch mit der aus­drück­li­chen Anwei­sung, auf Zeit zu spie­len, jedes Zuge­ständ­nis abzu­leh­nen und nur das zu akzep­tie­ren, was ein­sei­tig ihnen einen Vor­teil ver­sprach oder die Gegen­sei­te schä­dig­te, sodaß die Ver­hand­lun­gen sich meist dar­auf beschränk­ten, die jewei­li­gen, unver­ein­ba­ren Stand­punk­te zu for­mu­lie­ren mit der Zusa­ge, die Tref­fen fortzusetzen.“

Kar­di­nal Korec schil­der­te die Situa­ti­on nach sei­ner Frei­las­sung aus den kom­mu­ni­sti­schen Ket­ten so:

„Unse­re Hoff­nung war die Unter­grund­kir­che, die im Stil­len mit den Prie­stern in den Pfar­rei­en zusam­men­ar­bei­te­te und jun­ge Men­schen form­te, die zum Opfer bereit waren: Pro­fes­so­ren, Inge­nieu­re, Ärz­te, die bereit waren, Prie­ster zu wer­den. Die­se Per­so­nen arbei­te­ten im Ver­bor­ge­nen unter der Jugend und in den Fami­li­en. Sie ver­öf­fent­lich­ten im Gehei­men Zeit­schrif­ten und Bücher. In Wirk­lich­keit hat die Ost­po­li­tik die­se unse­re Akti­vi­tät ver­kauft für vage und unver­bind­li­che Ver­spre­chen der Kom­mu­ni­sten. Die Unter­grund­kir­che war unse­re gro­ße Hoff­nung. Statt­des­sen haben sie ihr die Puls­adern durch­ge­schnit­ten, haben sie Tau­sen­de von jun­gen Men­schen ange­wi­dert, Väter und Müt­ter und auch vie­le Unter­grund­prie­ster, die bereit waren, sich zu opfern. […] Für uns war das wirk­lich eine Kata­stro­phe, als hät­ten sie uns im Stich gelas­sen, weg­ge­fegt. Ich habe gehorcht, aber es war der größ­te Schmerz mei­nes Lebens. Die Kom­mu­ni­sten beka­men so die öffent­li­che Seel­sor­ge der Kir­che in die Hand.“^[1]Inter­view in der Tages­zei­tung Il Giorn­a­le, 28. Juli 2000.

Das vati­ka­ni­sche Staats­se­kre­ta­ri­at begann unter dem Druck der Pra­ger Regie­rung auch die öffent­li­chen Akti­vi­tä­ten des slo­wa­ki­schen Bischofs zu brem­sen, und 1971 wur­de er sogar auf­ge­for­dert, Rom zu ver­las­sen und nach Über­see zu gehen. Der Vor­wurf lau­te­te, so Hra­bo­vec, der Bischof sei zur Bela­stung für die Ver­hand­lun­gen gewor­den, und damit der Grund, wes­halb die Kir­che in der Tsche­cho­slo­wa­kei noch immer ver­folgt wer­de, und er hand­le gegen den Wil­len des Pap­stes. Vor­wür­fe, die den Bischof schwer tra­fen, sodaß er sich bereit erklär­te, Rom zu ver­las­sen, aber nur, wenn der Papst oder sein Ordens­ge­ne­ral es ihm aus­drück­lich befiehlt. Da ein sol­cher Befehl weder von der einen noch der ande­ren Sei­te erfolg­te, blieb Hni­li­ca in der Ewi­gen Stadt und setz­te sei­ne Akti­vi­tä­ten fort, wenn auch sei­ne Kon­tak­te mit dem Staats­se­kre­ta­ri­at been­det wurden.

Die Jah­re der Ost­po­li­tik waren auch jene des „Histo­ri­schen Kom­pro­mis­ses“^[2]Bemü­hun­gen für eine Zusam­men­ar­beit zwi­schen der oppo­si­tio­nel­len Kom­mu­ni­sti­schen Par­tei Ita­li­ens (PCI) und den regie­ren­den Christ­de­mo­kra­ten (DC), die mit der Ent­füh­rung und Ermor­dung des ehe­ma­li­gen … Con­ti­n­ue rea­ding Als vie­len die kom­mu­ni­sti­sche Ver­fol­gung bereits ein Kapi­tel der Ver­gan­gen­heit schien, und die Kom­mu­ni­sti­sche Par­tei Ita­li­ens bis dahin nicht gekann­te Wahl­er­fol­ge fei­er­te, „warn­te der Bischof wei­ter uner­müd­lich davor, daß die kom­mu­ni­sti­schen Regime nur ihre Tak­tik gewech­selt hat­ten und raf­fi­nier­te­re Metho­den anwand­ten, ohne auch nur einen Schritt von ihrem reli­gi­ons- und men­schen­feind­li­chen Pro­gramm abzu­rücken, und daß die Kir­che vor ihrem Gewis­sen ver­pflich­tet war, sich nicht mit dem kom­mu­ni­sti­schen Regime und sei­nen Geset­zen abzu­fin­den, son­dern wei­ter­hin des­sen Ver­bre­chen anzu­kla­gen und vor den Gefah­ren, die es dar­stell­te, zu warnen“.

Hra­bo­vec schreibt weiter:

„Mit der Radi­ka­li­tät des Evan­ge­li­ums, wie sie tief­re­li­giö­sen Men­schen eigen ist, war Hni­li­ca über­zeugt, daß in einer Zeit der ‚Letzt­ent­schei­dung für die Wahr­heit oder gegen die Wahr­heit, für Gott oder gegen Gott‘, eine neu­tra­le Posi­ti­on unmög­lich war. Er sich nicht auf die Sei­te der Wahr­heit stell­te, wur­de zum Kom­pli­zen der Lüge und mit­ver­ant­wort­lich für die Aus­brei­tung des Bösen. Mit die­sem Geist kri­ti­sier­te Hni­li­ca die west­li­che Poli­tik der Ent­span­nung und der Kom­pro­mis­se mit den kom­mu­ni­sti­schen Regi­men hart, eben­so die Schwä­che und Gleich­gül­tig­keit der Chri­sten im Westen, die zu sehr auf sich selbst fixiert waren, zu sehr erpicht dar­auf, den eige­nen mate­ri­el­len Wohl­stand zu ver­tei­di­gen und zu wenig bereit, sich für die Brü­der hin­ter dem Eiser­nen Vor­hang zu inter­es­sie­ren und ein­zu­set­zen und zu wenig bereit, die eige­nen christ­li­chen Wer­te zu ver­tei­di­gen. In Anleh­nung an das bekann­te Wort von Pius XI. aus den 30er Jah­ren klag­te Hni­li­ca das Schwei­gen der Poli­tik, der Medi­en und der öffent­li­chen Mei­nung, auch der katho­li­schen, zum kom­mu­ni­sti­schen Regime und der Ver­fol­gung der Chri­sten hin­ter dem Eiser­nen Vor­hang als ‚Ver­schwö­rung des Schwei­gens‘ an. Er bemerk­te damals, daß es frü­her üblich war, von der Kir­che hin­ter dem Eiser­nen Vor­hang als ‚Kir­che des Schwei­gens‘ zu spre­chen. Nun aber wäre es ange­brach­ter, damit die Kir­che (die Kir­chen) des Westens zu bezeichnen.“

Bischof Paul Hni­li­ca war ein zutiefst guter Mensch und manch­mal auch etwas naiv. Als ich ihn 1976 ken­nen­lern­te, wur­de er von sei­nem Sekre­tär Witold Las­kow­ski beglei­tet, einem pol­ni­schen Ari­sto­kra­ten, poly­glott und von makel­lo­sen Manie­ren, der in sei­nen Gesichts­zü­gen und sei­ner gan­zen Sta­tur auf ver­blüf­fen­de Wei­se Win­s­ton Chur­chill ähnel­te. Las­kow­ski war nach Ita­li­en emi­griert und hat­te sich in den 20er Jah­ren der Armee von Gene­ral Wla­dis­law Anders ange­schlos­sen und sein Leben dem Kampf gegen den Kom­mu­nis­mus gewid­met. Er war eine Art „Schutz­en­gel“ von Bischof Hni­li­ca. Er durch­kreuz­te die Ope­ra­tio­nen und Manö­ver der kom­mu­ni­sti­schen Geheim­dien­ste, die sei­ne Grup­pe infil­triert hat­ten. Sie bedien­ten sich dabei nicht nur eines dich­ten Agen­ten­net­zes, son­dern auch der Hil­fe der Kom­mu­ni­sti­schen Par­tei Ita­li­ens. Wäre Las­kow­ski noch am Leben gewe­sen, wäre Msgr. Hni­li­ca in den 90er Jah­ren nie in eine üble Geschich­te ver­wickelt wor­den, als er sich vom Geschäf­te­ma­cher und Frei­mau­rer Fla­vio Car­bo­ni über­re­den ließ, ihm Geld zur Ver­fü­gung zu stel­len, um die nöti­gen Doku­men­te zu sam­meln, mit denen die Unschuld des Vati­kans am Zusam­men­bruch des Ban­co Ambro­sia­no bewie­sen wer­den soll­te.^[3]Die Insol­venz und der damit ver­bun­de­ne Finanz­be­trug des Ban­co Ambro­sia­no, der 1982 liqui­diert wur­de, war seit­her ein Skan­dal, der in der Sache schon geeig­net war, das Anse­hen der Kir­che zu … Con­ti­n­ue rea­ding

Msgr. Hni­li­ca war ein gro­ßer Ver­eh­rer Unse­rer Lie­ben Frau von Fati­ma. Er war über­zeugt, daß es sich bei die­ser Erschei­nung um eine der stärk­sten Mani­fe­sta­tio­nen Got­tes in der Mensch­heits­ge­schich­te seit der Zeit der Apo­stel han­del­te. In allen Kon­tak­te, die er mit den Päp­sten hat­te, dräng­te er immer dar­auf, daß die Wei­he Ruß­lands an das Unbe­fleck­te Herz Mari­ens durch­ge­führt wer­de, wie es die Got­tes­mut­ter am 13. Juli 1917 gewünscht hat­te. Johan­nes Paul II. schrieb, als er am 13. Mai 1981 bei einem Atten­tat schwer­ver­letzt wur­de, sein Über­le­ben dem wun­der­ba­ren Schutz der Got­tes­mut­ter von Fati­ma zu. Des­halb dräng­te es ihn, deren Bot­schaft in Fati­ma zu ver­tie­fen. Wäh­rend sei­ner Gene­sung in der Gemel­li-Kli­nik bat er Bischof Hni­li­ca um eine voll­stän­di­ge Doku­men­ta­ti­on zu Fati­ma. Am 13. Mai 1982 begab sich der Papst selbst auf Pil­ger­schaft nach Fati­ma, wo er der Got­tes­mut­ter „jene Men­schen und Natio­nen“ anver­traut und weih­te, „die die­ses Anver­trau­ens und die­ser Wei­he beson­ders bedür­fen“. Am Tag dar­auf kam es zur Begeg­nung zwi­schen Sr. Lucia und Bischof Hni­li­ca, der von Don Lui­gi Bian­chi und Wan­da Pol­taws­ka beglei­tet wur­de. Als sie die Ordens­frau frag­ten, ob sie die vom Papst durch­ge­führ­te Wei­he für gül­tig hal­te, mach­te die Sehe­rin mit der Hand eine Bewe­gung, mit der sie nein sag­te, um dann den Anwe­sen­den zu erklä­ren, daß es eine aus­drück­li­che Wei­he Ruß­lands brauche.

Eine zwei­te Wei­he nahm Johan­nes Paul II. am 25. März 1984 auf dem Peters­platz in Gegen­wart der Sta­tue der Got­tes­mut­ter vor, die er eigens aus Por­tu­gal holen ließ. Auch in die­sem Fall wur­de Ruß­land nicht nament­lich genannt. Es gab nur einen indi­rek­ten Bezug auf „die Völ­ker, von denen Du Dir unse­re Wei­he und unser Anver­trau­en erwar­test“. Der Papst hat­te den Bischö­fen der gan­zen Welt geschrie­ben und sie gebe­ten, sich mit ihm zu ver­ei­nen. Zu den weni­gen, die dar­auf reagier­ten, gehör­te Paul Hni­li­ca, dem es in Indi­en, wo er sich gera­de auf­hielt, gelang, ein Tou­ri­sten­vi­sum für die Sowjet­uni­on zu erhal­ten. Am sel­ben 25. März begab er sich als Tou­rist in den Kreml, wo er hin­ter den gro­ßen Blät­tern der Praw­da ver­bor­gen, die Wor­te für die Wei­he an das Unbe­fleck­te Herz Mari­ens sprach.

Am 12. und 13. Mai 2000 war ich mit Bischof Hni­li­ca in Fati­ma, als Johan­nes Paul II. die bei­den Hir­ten­kin­der Jac­in­ta und Fran­cis­co selig­sprach. Ich habe sei­nen über­zo­ge­nen Opti­mis­mus über das Pon­ti­fi­kat von Johan­nes Paul II. nicht geteilt, aber die Erin­ne­rung, die ich an ihn habe, mit dem ich 25 Jahr lang Kon­takt haben durf­te, ist die eines Man­nes von gro­ßem Glau­ben, der heu­te an der Sei­te jener ste­hen wür­de, die gegen das kämp­fen, was Kar­di­nal Zen den „Aus­ver­kauf der Kir­che“ nennt.

*Rober­to de Mat­tei, Histo­ri­ker, Vater von fünf Kin­dern, Pro­fes­sor für Neue­re Geschich­te und Geschich­te des Chri­sten­tums an der Euro­päi­schen Uni­ver­si­tät Rom, Vor­sit­zen­der der Stif­tung Lepan­to, Autor zahl­rei­cher Bücher, zuletzt in deut­scher Über­set­zung: Ver­tei­di­gung der Tra­di­ti­on: Die unüber­wind­ba­re Wahr­heit Chri­sti, mit einem Vor­wort von Mar­tin Mose­bach, Alt­öt­ting 2017.

Über­set­zung: Giu­sep­pe Nardi
Bild: Cor­ri­spon­den­za Romana/Wikicommons/alianciazanedelu.sk (Screen­shots)