Was wir verloren haben II

Von Cami­nan­te Wanderer*

Wir set­zen die Rei­he der „Din­ge“ – Bräu­che, Riten oder Wun­der­li­ches – fort, die die Kir­che mit der Zer­stö­rung der römi­schen Lit­ur­gie ver­lo­ren hat. Am schockie­rend­sten war natür­lich der Ein­griff in die Hei­li­ge Mes­se, aber mit ihr wur­den auch vie­le klei­ne­re Din­ge abge­schafft, die bis in die 1960er Jah­re zum Leben des christ­li­chen Vol­kes gehörten.

Kerze und Leuchter

Die Ker­ze steht auf dem Altar, auf der Epi­stel­sei­te in der Nähe des Kor­po­rals, und der Mini­strant beglei­tet den Prie­ster bei der Kom­mu­ni­on der Gläu­bi­gen mit ihr. Sie wird zu Beginn des Kanons auf­ge­stellt und nach der Kom­mu­ni­on wie­der entfernt.

In den his­pa­ni­schen Gegen­den wur­de die­se Ker­ze in einen Ker­zen­stän­der („can­dele­ro cor­to y con man­go“) gestellt, was auf den ersten Blick ein prä­la­ti­sches Pri­vi­leg zu sein scheint, das auf alle Prie­ster aus­ge­wei­tet wurde.

Seit der Edi­tio von 1604 ent­hält die All­ge­mei­ne Grund­ord­nung des Römi­schen Meß­buchs unter den für die Mes­se vor­zu­be­rei­ten­den Din­gen die Vor­schrift: „ab eadem par­te Epi­sto­lae pare­tur cere­us ad ele­va­tio­nem Sacra­men­ti accen­den­dus“. In den Rubri­cae gene­ra­les Mis­sa­lis roma­ni des 1962 her­aus­ge­ge­be­nen Mis­sa­le heißt es unter Nr. 530: „Usus accen­den­di cere­um, pro­pe alta­re, a Con­se­cra­tio­ne ad Com­mu­nio­nem, ubi viget, serv­etur“. Dies deu­tet dar­auf hin, daß es in vie­len Regio­nen nicht mehr üblich war, vor der Kon­se­kra­ti­on bis zum Ende der Kom­mu­ni­on des Prie­sters oder der Gläu­bi­gen eine Ker­ze anzuzünden.

In Spa­ni­en und den his­pa­ni­schen Län­dern war der Gebrauch weit ver­brei­tet, und vie­le ver­wen­de­ten ihn auch in der neu­en Mes­se wei­ter. Zum Bei­spiel im Opus Dei.

Löffel

Der Löf­fel wur­de in den deut­schen und den spa­ni­schen Gegen­den ver­wen­det. In Deutsch­land wur­de er in der Regel vor dem Offer­to­ri­um in den Kelch gelegt; in den his­pa­ni­schen Regio­nen wird er in der Regel an ein Band oder eine Ket­te gebun­den und zwi­schen den Puri­fi­ka­tor und die Pate­ne gelegt. Er kann sich auch auf dem Tablett mit den Kel­chen befinden.

Es wur­de ver­wen­det, um das Was­ser in Maßen ein­zu­set­zen, das zusam­men mit dem Wein in den Kelch gegos­sen wurde.

Dies wur­de in den genann­ten Gegen­den teils auch in der neu­en Mes­se bei­be­hal­ten, aller­dings mit abneh­men­der Tendenz.

Da im Römi­schen Meß­buch dies­be­züg­lich nichts erwähnt wird, wur­de die Riten­kon­gre­ga­ti­on vom Erz­bi­schof von Bal­ti­more, Erz­bi­schof Fran­cis Patrick Ken­rick, in der Mit­te des 19. Jahr­hun­derts kon­sul­tiert, ob sei­ne Ver­wen­dung legi­tim war. Ihm wur­de gesagt, daß die Ver­wen­dung eines klei­nen Löf­fels nicht ver­bo­ten ist.

Es gibt eine Anek­do­te über den Gebrauch des Löf­fel­chens und des Ker­zen­hal­ters. Trat das Pro­blem auf, daß ein Insekt nach der Kon­se­kra­ti­on in den Kelch gelang­te, bestand die im alten Mess­buch ange­ge­be­ne Lösung dar­in, das Insekt zu ent­fer­nen, es in einem ange­mes­se­nen Kelch zu belas­sen und es dann zu ver­bren­nen. Es wird berich­tet, daß Lit­ur­gie­pro­fes­so­ren sag­ten, daß die spa­ni­sche Pra­xis in die­sem Fall sehr nütz­lich ist, da das Insekt mit dem Löf­fel auf­ge­nom­men und im Ker­zen­hal­ter ver­brannt wer­den konnte.

Über die Ver­mi­schung von Was­ser und Wein sagt der Römi­sche Kate­chis­mus: „Die Kir­che hat immer eini­ge Trop­fen Was­ser in den Wein gege­ben: a) vor allem, weil, gemäß der Auto­ri­tät der Kon­zi­li­en und dem Zeug­nis des hei­li­gen Cypri­an, Chri­stus dies beim Abend­mahl getan hat; b) außer­dem, um an das Blut und das Was­ser zu erin­nern, das aus der Sei­te Chri­sti geflos­sen ist; c) schließ­lich, weil die mit dem Wein ver­ei­nig­ten Was­ser­trop­fen als Sym­bol des Was­sers für das Volk die Ver­ei­ni­gung des christ­li­chen Vol­kes mit Chri­stus, sei­nem Haupt, bedeu­ten.“
Aus die­sem Text geht her­vor, wie die Lit­ur­gie die eine oder ande­re Sym­bo­lik in ihren Tex­ten ver­wen­det: Im latei­ni­schen, ambro­sia­ni­schen, moza­ra­bi­schen, lyki­schen, bra­ka­ren­si­schen und kart­häu­si­schen Ritus wird die Sym­bo­lik der Was­ser­trop­fen aus der Sei­te Chri­sti ange­ru­fen. Der römi­sche Ritus ver­wen­det das Sym­bol der Ver­ei­ni­gung des christ­li­chen Vol­kes mit Chri­stus. Sowohl der domi­ni­ka­ni­sche als auch der kar­me­li­ti­sche Ritus sagen nichts. Es wird ledig­lich das Was­ser geseg­net.
Dar­über hin­aus han­delt es sich um einen Brauch apo­sto­li­schen Ursprungs, der von der Kir­che stets befolgt wur­de. Und da die Grün­de für die­se Ver­mi­schung des Was­sers sehr schwer­wie­gend sind, kann sie nicht ohne schwe­re Schuld unter­las­sen wer­den. Aber auch wenn sie unter­las­sen wird, behält das Sakra­ment immer sei­ne Gültigkeit.

„Die Prie­ster sol­len dar­auf hin­wei­sen, daß die Men­ge des Was­sers mini­mal sein muß, denn nach dem gemein­sa­men Urteil der Theo­lo­gen wird die­ses Was­ser zu Wein.“

Birett

In allen Riten, bestä­tigt durch den Blick in den Osten, gab es Gegen­stän­de, um den Kopf wäh­rend der lit­ur­gi­schen Hand­lun­gen zu bedecken. Bei den Abend­län­dern gibt es die Mitra, das Soli­de­um und das Birett. Die Prie­ster des grie­chi­schen Ritus tra­gen den Kame­leu­kon und die arme­ni­schen Prie­ster eine Mitra in Form einer Tiara.

Bei den latei­ni­schen Prie­stern ist die Far­be schwarz. Die Form ist von Land zu Land unter­schied­lich: Das römi­sche Birett ist vier­eckig mit drei halb­kreis­för­mi­gen Spit­zen und einer Qua­ste an der Spit­ze; das spa­ni­sche Birett hat vier Spit­zen und eine Qua­ste.
Die erste Erwäh­nung stammt aus dem 11. Jahr­hun­dert, häu­fi­ge­re Bele­ge gibt es dann seit dem 13. Jahr­hun­dert. Ursprüng­lich han­del­te es sich um eine Art Müt­ze. Man den­ke auch hier an die noch heu­te gege­be­ne Pra­xis im Osten. Das Birett, wie wir es heu­te ken­nen, stammt aus dem 16. Jahrhundert.

Privilegierter Altar

Es han­delt sich um den Altar, auf dem durch ein Zuge­ständ­nis des Hei­li­gen Vaters ein voll­kom­me­ner Ablaß für die See­le eines Ver­stor­be­nen gewährt wur­de, für den die Mes­se gefei­ert wur­de. Er muß­te die Inschrift Alta­re pri­vi­le­gia­tum tra­gen, die man noch heu­te manch­mal an älte­ren Altä­ren fin­den kann.

Es gibt genaue Bele­ge für sei­ne Exi­stenz bereits aus dem 9. Jahr­hun­dert. Am 1. Janu­ar 1967 hat Paul VI. die­se Altä­re jedoch abge­schafft, indem er die Pri­vi­le­gi­en in die­ser Ange­le­gen­heit auf­hob. (Indul­gen­ti­arum doc­tri­na, Norm 20. Die from­me Mut­ter Kir­che, die beson­ders um die Ver­stor­be­nen besorgt ist und jedes ande­re Pri­vi­leg in die­ser Ange­le­gen­heit als auf­ge­ho­ben betrach­tet, bestimmt, daß den Ver­stor­be­nen durch jedes Meß­op­fer reich­lich Hil­fe zuteil wird).

Rogationen

Es han­delt sich um Bitt­pro­zes­sio­nen, die am Mar­kus­tag (gro­ße Lita­nei­en) und an den drei Tagen vor Chri­sti Him­mel­fahrt (klei­ne Lita­nei­en) sowie unter beson­de­ren Umstän­den, z. B. in Zei­ten öffent­li­chen Unglücks, statt­fan­den. Das römi­sche Ritu­al ent­hielt Gebe­te, um Regen zu erbit­ten, um Gelas­sen­heit zu postu­lie­ren, in Zei­ten des Todes und des Krieges.

Quatember (ieiunia quattuor temporum)

Die Qua­tem­ber-Tage sind in der römi­schen Kir­che seit dem 5. Jahr­hun­dert in Gebrauch und haben sich im Lau­fe der Jahr­hun­der­te auf die gesam­te west­li­che Kir­che aus­ge­dehnt. Sie sind Wochen für inten­si­ves Gebet, Fasten und Ent­halt­sam­keit und wer­den um den Beginn der vier Jah­res­zei­ten her­um gefei­ert (daher der Name). In ihnen wird die Vor­se­hung des Herrn aner­kannt, indem man Ihm für die ein­ge­brach­ten Ern­ten dankt und ihn um den Segen für die kom­men­den Ern­ten bittet.

In der Anti­ke waren der Mitt­woch, der Frei­tag und der Sams­tag – zusam­men mit dem Sonn­tag – die ein­zi­gen lit­ur­gi­schen Tage, wes­halb sich die For­meln im Meß­buch und im Bre­vier nur auf die­se Tage beziehen.

Das unreformierte Missale von Pius V.

In tra­di­tio­na­li­sti­schen Krei­sen wird manch­mal behaup­tet, daß das von Pius V. pro­mul­gier­te Mis­sa­le, das ledig­lich den römi­schen Ritus auf die west­li­che Kir­che aus­dehn­te, bis zur Reform von Paul VI. kei­ne Ände­run­gen erfah­ren hat. Das ist falsch.

Im Jahr 1604 ver­öf­fent­lich­te Papst Cle­mens VIII. mit eini­gen Ände­run­gen eine neue Edi­tio typi­ca des Mis­sa­le mit dem Titel Mis­sa­le Roma­num, ex decre­to sacro­sanc­ti Con­ci­lii Triden­ti­ni resti­tu­tum, Pii Quin­ti Pon­ti­fi­cis Maxi­mi ius­su edi­t­um, et Cle­men­ti VIII. auc­to­ri­ta­te reco­gni­tum. Die Rubri­ken wur­den in meh­re­ren Punk­ten geän­dert. Die bei­den wich­tig­sten Refor­men die­ser Edi­tio sind: 1. die Wor­te „Haec quo­tiescum­que fece­ri­tis, in mei memo­ri­am facie­tis“, die im Mis­sa­le des hl. Pius V. vom Prie­ster gespro­chen wur­den, wäh­rend er dem Volk den kon­se­krier­ten Kelch zeig­te, sol­len nach der Kon­se­kra­ti­on des Kel­ches und vor der Anbe­tung durch den Prie­ster gespro­chen wer­den. 2. Der Segen am Ende der Mes­se, der im Mis­sa­le des hei­li­gen Pius V. vom Prie­ster mit drei Kreuz­zei­chen erteilt wur­de, soll mit einem Kreuz­zei­chen erteilt werden.

Natür­lich wur­de durch die­se Art von Refor­men nichts abge­schafft und nichts hin­zu­ge­fügt, und das Opfer wur­de in kei­ner Wei­se beeinträchtigt.

Viel schwer­wie­gen­der waren jedoch die Reform von Pius XII., die den ordo der Kar­wo­che völ­lig ver­än­der­te, und, wie wir alle wis­sen, der Cha­rak­ter der voll­stän­di­gen Reform von Paul VI.

Es ist auch wahr, daß Johan­nes XXIII. eine Reform durch­ge­führt hat, die vie­len Lit­ur­gi­kern nicht gefiel, weil er zum ersten Mal seit 1500 Jah­ren den römi­schen Kanon änder­te, indem er den hei­li­gen Josef unter die genann­ten Hei­li­gen auf­nahm. Das ist nicht mehr und nicht weni­ger als eine Ver­än­de­rung des Kanons, obwohl er Kanon ist. Und selbst wenn es ein Hei­li­ger von der Grö­ße des hei­li­gen Josef ist, wur­de dadurch Hand ange­legt, wo nie­mand zuvor es gewagt hat­te, Hand anzu­le­gen.
Der hei­li­ge Pius X. hat­te das leben­di­ge Foh­len gekit­zelt, indem er das Bre­vier radi­kal änder­te; Pius XII. zähm­te es mit der Reform der Kar­wo­che; Johan­nes XXIII. zähm­te es noch mehr, und so war das Foh­len, als der lit­ur­gi­sche Wahn­sinn von Paul VI. kam, zu einem lah­men alten Gaul gewor­den und reg­te sich nicht ein­mal auf.

*Cami­nan­te Wan­de­rer ist ein argen­ti­ni­scher Blogger

Über­set­zung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Cami­nan­te Wanderer