Wenn das „kleinere Übel“ zum moralischen Irrtum wird

Es ist eine bemer­kens­wer­te Ent­wick­lung: Aus­ge­rech­net inner­halb der katho­li­schen Kir­che meh­ren sich Stim­men, die eine gesetz­li­che Rege­lung des assi­stier­ten Selbst­mor­des, „Ster­be­hil­fe“ gen­n­ant, befür­wor­ten. Nicht unbe­dingt, weil sie den Sui­zid als sol­chen gut­hei­ßen wür­den. Im Gegen­teil: In vie­len Äuße­run­gen wird wei­ter­hin betont, daß der Selbst­mord und die akti­ve Mit­wir­kung dar­an mora­lisch pro­ble­ma­tisch oder abzu­leh­nen sei­en. Doch unmit­tel­bar dar­auf folgt der ent­schei­den­de Zusatz: Eine gesetz­li­che Rege­lung kön­ne den­noch sinn­voll, ja sogar mora­lisch ver­tret­bar sein – wenn sie ein noch schlim­me­res Gesetz verhindere.

Die­ses selt­sa­me Argu­ment des „klei­ne­ren Übels“ steht im Zen­trum der gegen­wär­ti­gen Debat­te. Und genau hier liegt auch das Problem.

Vom Widerstand gegen das Gesetz zum Ruf nach dem Gesetz

Der Vor­sit­zen­de der Päpst­li­chen Aka­de­mie für das Leben, Erz­bi­schof Ren­zo Pegor­a­ro, mach­te sei­ne Posi­ti­on zuletzt mehr­fach deut­lich. Sei­ne Argu­men­ta­ti­on läuft dar­auf hin­aus, daß man eine natio­na­le gesetz­li­che Rege­lung des assi­stier­ten Sui­zids unter­stüt­zen kön­ne, um eine schlech­te­re Rege­lung zu verhindern.

Beson­ders bemer­kens­wert ist dabei sei­ne Hal­tung zur jüngst beschlos­se­nen Rege­lung in der ita­lie­ni­schen Regi­on Vene­ti­en. Statt sich mit einer regio­na­len Begren­zung zufrie­den­zu­ge­ben, plä­diert Pegor­a­ro für eine natio­na­le Rege­lung. Die Poli­tik sol­le das The­ma an sich zie­hen und einen ein­heit­li­chen gesetz­li­chen Rah­men schaffen.

Doch wenn das eige­ne mora­li­sche Prin­zip tat­säch­lich das klei­ne­re Übel sein soll, ent­steht eine eigen­tüm­li­che Kon­se­quenz: Eine begrenz­te regio­na­le Rege­lung wäre – bei anson­sten glei­chem Inhalt – das klei­ne­re Übel gegen­über einer lan­des­wei­ten gesetz­li­chen Legi­ti­mie­rung. Wer den­noch aus­drück­lich die natio­na­le Lösung for­dert, kann sich des­halb nur schwer auf das Argu­ment des klei­ne­ren Übels berufen.

Noch deut­li­cher wird der Wider­spruch, wenn man die Sache nicht poli­tisch, son­dern moral­theo­lo­gisch betrachtet.

Auch Paglia fordert eine politische Entscheidung

Zeit­gleich mel­de­te sich Erz­bi­schof Vin­cen­zo Paglia zu Wort, der unsäg­li­che frü­he­re Vor­sit­zen­de der Päpst­li­chen Aka­de­mie für das Leben. In einem Bei­trag für die links­ge­rich­te­te Tages­zei­tung La Repubbli­ca, die Fran­zis­kus bevor­zugt las, wand­te er sich an den links­ori­en­tier­ten Intel­lek­tu­el­len Cor­ra­do Augi­as, der seit Jah­ren offen davon spricht, sein Leben eines Tages mit Hil­fe eines töd­li­chen Prä­pa­rats been­den zu wollen.

Pagli­as For­de­rung ist dabei ein­deu­tig: Das Par­la­ment müs­se Ver­ant­wor­tung über­neh­men. Eine der­art grund­le­gen­de Fra­ge dür­fe nicht allein Gerich­ten, Ein­zel­fäl­len oder Not­la­gen über­las­sen wer­den. Die Poli­tik müs­se einen gesetz­li­chen Rah­men schaf­fen. Pagli­as „Offen­heit“ in der Eutha­na­sie­fra­ge ist seit Jah­ren bekannt. 

Damit ergibt sich ein bemer­kens­wer­tes Bild: Der gegen­wär­ti­ge und der frü­he­re Vor­sit­zen­de der­sel­ben päpst­li­chen Insti­tu­ti­on tre­ten nahe­zu gleich­zei­tig für eine gesetz­li­che Rege­lung des assi­stier­ten Selbst­mor­des ein, wohl­ge­merkt, die Vor­sit­zen­der jener Ein­rich­tungd es Hei­li­gen Stuhls, die eigent­lich das Leben zu ver­tei­di­gen hät­te. Doch seit dem berg­o­glia­ni­schen Umbau, bewegt sich die Päpst­li­che Aka­de­mie für das Leben auf unsi­che­rem Boden.

Es ist aber zumin­dest ein Vor­gang, der Fra­gen auf­wirft. Ins­be­son­de­re des­halb, weil eine sol­che Posi­ti­on für die katho­li­sche Moral­leh­re alles ande­re als selbst­ver­ständ­lich sein sollte.

Die entscheidende Frage lautet nicht: Welches Gesetz ist schlechter?

Die katho­li­sche Moral kennt selbst­ver­ständ­lich die Pflicht, kon­kre­te Fol­gen abzu­wä­gen. Dar­aus folgt jedoch nicht, daß ein objek­tiv fal­sches Han­deln dadurch rich­tig wird, daß es angeb­lich ein noch grö­ße­res Übel ver­hin­dert. Genau an die­sem Punkt wird die Argu­men­ta­ti­on der Erz­bi­schö­fe Pegor­a­ro und Paglia problematisch.

Johan­nes Paul II. for­mu­liert in Evan­ge­li­um vitae mit bemer­kens­wer­ter Klar­heit, daß man einer in sich unge­rech­ten Rege­lung nicht zustim­men darf. Für Geset­ze, die Abtrei­bung oder Eutha­na­sie zulas­sen, gilt aus­drück­lich: Es ist nicht erlaubt, sich ihnen anzu­pas­sen, für sie öffent­lich zu wer­ben oder ihnen durch die eige­ne Stim­me zur Mehr­heit zu verhelfen.

Der ent­schei­den­de Gedan­ke lau­tet also: Ein mora­lisch uner­laub­tes Han­deln wird nicht dadurch erlaubt, daß man sich davon einen weni­ger schlech­ten Aus­gang ver­spricht. Wer eine Hand­lung als intrin­sisch falsch betrach­tet, kann sie nicht ein­fach dadurch legi­ti­mie­ren, daß eine Alter­na­ti­ve, die im kon­kre­ten Fall noch gar nicht exi­stiert, noch schlim­mer erscheint. Es geht um die Grund­struk­tur mora­li­scher Verantwortung.

Der politische Katholik mit zwei Maßstäben

Hin­ter der gegen­wär­ti­gen Argu­men­ta­ti­on scheint zudem ein tie­fe­res Pro­blem auf: die Tren­nung zwi­schen dem katho­li­schen Gläu­bi­gen und dem poli­ti­schen Bür­ger. Pri­vat kön­ne der Christ sagen: Der Mensch darf sich nicht selbst töten, und nie­mand darf ihm dabei hel­fen. Öffent­lich jedoch soll­te plötz­lich ein ande­rer Maß­stab gel­ten: Dort ent­schei­det nicht das Evan­ge­li­um, son­dern die Ver­fas­sung, die poli­ti­sche Zweck­mä­ßig­keit oder das ver­meint­lich klei­ne­re Übel. In der Regel geht es sogar um viel Bana­le­res wie die Hoff­nung um Posten und Pöst­chen in Par­tei und Regie­rung oder zumin­dest um die Chan­ce, bei den näch­sten Wah­len wie­der für ein Man­dat nomi­niert zu werden. 

Damit ent­steht eine eigen­tüm­li­che Spal­tung. Mit der einen Hand hält man am katho­li­schen Bekennt­nis fest, mit der ande­ren akzep­tiert man poli­ti­sche Rege­lun­gen, die genau die­sem Bekennt­nis wider­spre­chen. Die christ­li­che Moral wird damit zu einer per­sön­li­chen Über­zeu­gung redu­ziert, die zwar im pri­va­ten Leben gel­ten darf, aber kei­ne ver­bind­li­che Bedeu­tung für die Gestal­tung des Gemein­we­sens mehr besit­zen soll. Das ist letzt­lich die Vor­stel­lung: katho­lisch im pri­va­ten Gewis­sen, neu­tral im öffent­li­chen Raum. Doch die ent­springt nicht katho­li­schem Denken.

Eine sol­che Tren­nung ist mit dem katho­li­schen Ver­ständ­nis vom Gemein­wohl nicht ver­ein­bar. Wenn die Kir­che über­zeugt ist, daß eine bestimm­te Hand­lung die Wür­de des Men­schen ver­letzt, kann sie die­se Über­zeu­gung nicht dadurch auf­ge­ben, daß die­sel­be Fra­ge vom pri­va­ten in den poli­ti­schen Raum wechselt.

Das Argument vom „Wildwest-Zustand“

Auf­fäl­lig ist, daß die­ses Muster kei­nes­wegs neu ist. Bereits bei der Debat­te um das ita­lie­ni­sche Gesetz zur In-Vitro-Fer­ti­li­sa­ti­on von 2004 wur­de inner­halb katho­li­scher Krei­se ähn­lich argu­men­tiert. Damals wur­de die gesetz­li­che Rege­lung unter ande­rem damit begrüßt, daß sie den bis dahin bestehen­den „Wild­west-Zustand“ been­den werde.

Das Argu­ment klingt zunächst plau­si­bel: Wenn eine Pra­xis bereits statt­fin­det und nicht voll­stän­dig ver­hin­dert wer­den kann, soll wenig­stens ein gesetz­li­cher Rah­men geschaf­fen wer­den, der die schlimm­sten Aus­wüch­se begrenzt. Doch auch hier steckt eine gefähr­li­che Ver­schie­bung dar­in. Denn ein Gesetz kann nicht nur bestimm­te Miß­stän­de begren­zen. Es kann gleich­zei­tig ande­re Hand­lun­gen recht­lich aner­ken­nen und damit gesell­schaft­lich legitimieren.

Das Pro­blem besteht also dar­in, daß man sich auf die Besei­ti­gung eines bestehen­den Übels kon­zen­triert und dabei über­sieht, daß der neue gesetz­li­che Rah­men selbst neue Unge­rech­tig­kei­ten her­vor­brin­gen oder bis­her ver­bo­te­ne Hand­lun­gen legi­ti­mie­ren kann.

Man kann es auch anders sagen: Seit Jah­re­zehn­ten fin­den sich in Par­tei­en und Par­la­men­ten Ver­tre­ter, die sich als christ­li­che Frak­ti­on defi­nie­ren, aber bei ent­schei­den­den gesell­schafts­po­li­ti­schen Abstim­mun­gen die Qua­dra­tur des Krei­ses wol­len, näm­lich ihr Christ­sein behaup­ten, aber den­noch für lin­ke Posi­tio­nen zu stim­men, um dem ver­meint­li­chen Zeit­geist zu folgen. 

Genau die­se unge­wöhn­li­che Alli­anz zwi­schen katho­li­schem Rela­ti­vis­mus und säku­la­rem Pro­gres­sis­mus spie­gelt der Gleich­schritt von Erz­bi­schof Paglia mit Cor­ra­do Augi­as wider.

Und so wird das glei­che Argu­ment aktu­ell im Zusam­men­hang mit dem vene­tia­ni­schen Sui­zid-Gesetz ver­wen­det: Es gebe einen recht­li­chen Flicken­tep­pich, Gerich­te ent­schie­den, Regio­nen gin­gen unter­schied­li­che Wege, des­halb müs­se das Par­la­ment end­lich eine ein­heit­li­che Rege­lung schaffen.

Aber auch hier gilt: Die Exi­stenz eines recht­li­chen Wild­wuch­ses macht ein fal­sches Gesetz nicht zu einem guten Gesetz.

Was bedeutet das für den assistierten Suizid?

Die katho­li­sche Posi­ti­on war in die­sem Punkt tra­di­tio­nell ein­deu­tig: Der Mensch besitzt sein Leben nicht wie einen Gegen­stand, über den er nach Belie­ben ver­fü­gen kann. Des­halb kann auch der Wunsch eines Men­schen, sei­nem Leben ein Ende zu set­zen, nicht die mora­li­sche Erlaub­nis begrün­den, ihm dabei zu helfen.

Evan­ge­li­um vitae greift an die­ser Stel­le einen Gedan­ken des hei­li­gen Augu­sti­nus auf: Selbst wenn ein Mensch dar­um bit­tet, dür­fe ein ande­rer nicht zu sei­nem Tod beitragen.

Damit wird zugleich die Gren­ze des Argu­ments vom indi­vi­du­el­len Selbst­be­stim­mungs­recht sicht­bar. Selbst­be­stim­mung ist ein hohes Gut. Aber sie ist nicht abso­lut. Der Mensch ist nicht des­halb frei, weil er alles tun darf, was er will. Frei­heit steht viel­mehr im Dien­ste der Wahr­heit über den Men­schen und sei­ner Wür­de. Und Gera­de des­halb kann der Staat nicht allein des­halb jede Hand­lung lega­li­sie­ren, weil ein Bür­ger sie aus­drück­lich verlangt.

Die eigentliche Konsequenz

Die ent­schei­den­de Fra­ge lau­tet daher nicht, ob eine gesetz­li­che Rege­lung des assi­stier­ten Selbst­mor­des „bes­ser“ oder „schlech­ter“ wäre als ein unge­re­gel­ter Zustand.

Die ent­schei­den­de Fra­ge lau­tet: Darf man eine Hand­lung, die man selbst als mora­lisch falsch erkennt, durch ein Gesetz recht­lich ermög­li­chen, nur weil man damit ein ande­res poli­ti­sches Ergeb­nis ver­hin­dern möch­te? Wer die­se Fra­ge mit Ja beant­wor­tet, ver­läßt zumin­dest an die­sem Punkt die klas­si­sche Logik der katho­li­schen Moral­leh­re. Denn das klei­ne­re Übel ist nicht auto­ma­tisch ein erlaub­tes Übel.

Und genau dar­in liegt die Bri­sanz der gegen­wär­ti­gen kirch­li­chen Wort­mel­dun­gen: Nicht dar­in, daß ein­zel­ne Kir­chen­ver­tre­ter plötz­lich offen für den Sui­zid wer­ben wür­den. Das tun sie nicht. Bri­sant ist viel­mehr die For­de­rung, einen staat­li­chen Rechts­rah­men zu schaf­fen, der eine sol­che Hand­lung ermög­licht oder ent­kri­mi­na­li­siert, obwohl man ihren mora­li­schen Cha­rak­ter wei­ter­hin problematisiert.

Das ist kein neben­säch­li­cher Wider­spruch. Es berührt die Fra­ge, ob katho­li­sche Moral nur noch eine per­sön­li­che Gewis­sens­ent­schei­dung sein soll – oder ob sie auch Maß­stab für das öffent­li­che Han­deln eines Chri­sten bleibt. Wenn aber das eige­ne mora­li­sche Urteil lau­tet, daß die Mit­wir­kung am Sui­zid Unrecht ist, dann kann die kon­se­quen­te Ant­wort nicht dar­in bestehen, ein Gesetz zu unter­stüt­zen, das genau die­se Mit­wir­kung recht­lich erlaubt.

Ein Gesetz wird nicht dadurch gerecht, daß es das ver­meint­lich klei­ne­re Übel unter meh­re­ren Übeln dar­stellt. Und mora­li­sche Wahr­heit wird nicht dadurch rela­ti­viert, daß sie poli­tisch unbe­quem gewor­den ist.

Und nicht immer sind bei den han­deln­den Per­so­nen heh­re Zie­le anzu­neh­men. Oft geht es ein­fach nur um poli­ti­sche Klein­krä­me­rei und um das Sekun­die­ren des Zeit­gei­stes. Die­sen Ein­druck könn­te man zumin­dest bei Erz­bi­schof Paglia gewinnen.

Zum ein­ge­üb­ten poli­ti­schen Spiel gehört noch etwas ande­res: Par­tei­en und Poli­ti­ker, die sich öffent­lich gern auf christ­li­che Wer­te und Moral beru­fen, tref­fen poli­ti­sche Ent­schei­dun­gen, die die­sen Grund­sät­zen wider­spre­chen – und erwar­ten anschlie­ßend von kirch­li­chen Wür­den­trä­gern, daß die­se ihnen gegen Kri­tik zur Sei­te sprin­gen. Die Kir­che soll dann nicht mehr mah­nen, wider­spre­chen und die Poli­tik an ihre mora­li­schen Gren­zen erin­nern, son­dern als eine Art kirch­li­ches Fei­gen­blatt die­nen: Sie soll das poli­tisch Gewoll­te nach­träg­lich mora­lisch absi­chern und sei­ne Kri­ti­ker zum Schwei­gen brin­gen. Man erin­ne­re sich an moral­theo­lo­gi­sche Ver­bie­gun­gen zu Abtrei­bungs­ge­set­zen oder in der Corona-Zeit.

Die­ses Muster ist kei­nes­wegs neu. Seit Jahr­zehn­ten wie­der­holt sich das­sel­be Schau­spiel: Die Poli­tik weicht von christ­li­chen Grund­sät­zen ab um sich Mehr­hei­ten zu sichern, die kirch­li­chen Ver­tre­ter suchen den Kom­pro­miß – und am Ende wird der Kom­pro­miß als christ­lich ver­ant­wort­ba­re Lösung prä­sen­tiert. So wird aus kirch­li­cher Auto­ri­tät all­mäh­lich eine poli­ti­sche Dienstleistung.

Doch die Kir­che ist nicht das geist­li­che Anhäng­sel der welt­li­chen Macht. Sie hat nicht die Auf­ga­be, poli­ti­schen Ent­schei­dun­gen nach­träg­lich einen mora­li­schen Anstrich zu ver­lei­hen. Wo der Staat eine Gren­ze über­schrei­tet, die aus christ­li­cher Sicht nicht über­schrit­ten wer­den darf, besteht die Auf­ga­be der Kir­che nicht dar­in, die­se Grenz­über­schrei­tung durch Beru­fung auf das „klei­ne­re Übel“ erträg­lich erschei­nen zu las­sen. Ihre Auf­ga­be wäre viel­mehr, die Gren­ze klar zu benennen.

Die Kir­che ist nicht dazu da, die Poli­tik rein­zu­wa­schen. Sie ist dazu da, ihr ins Gewis­sen zu reden.

Text: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Katho​li​sches​.info/KI