„Das Ende der Kirche, wie wir sie kennen“

Der bri­ti­sche Jour­na­list Austen Ive­reigh gehört zum „magi­schen Zir­kel“ um Papst Fran­zis­kus. Die­ser ernann­te Ive­reigh zu man­chen The­men zu sei­nem Schat­ten­spre­cher und in die­sem Jahr gleich auch zum „theo­lo­gi­schen Exper­ten“ für die Syn­oda­li­täts­syn­ode. In die­ser Dop­pel­funk­ti­on trat der Bri­te auch in einem gestern ver­öf­fent­lich­ten Inter­view mit der vene­zo­la­ni­schen Tages­zei­tung El Nacio­nal auf. Der Zweck der Bischofs­syn­oden, die Papst Fran­zis­kus ein­be­ru­fe, bestehe dar­in, so Ive­reigh, „zu ler­nen, syn­odal zu sein“. Auf die Fra­ge, wie die Syn­ode orga­ni­siert sei, erklär­te Ive­reigh, daß „eine neue Metho­de“ ange­wandt wer­de, „näm­lich das Gespräch im Gei­ste“. Ergän­zun­gen zum bes­se­ren Ver­ständ­nis sind als Ein­schü­be gekennzeichnet.

Wer ist Austen Ive­reigh? Der Berg­o­glia­ner ent­hüll­te 2014 in sei­ner Bio­gra­phie über Papst Fran­zis­kus, daß beim Kon­kla­ve im Jahr zuvor eine Art Exe­ku­tiv­ko­mi­tee des Geheim­zir­kels von Sankt Gal­len, das er Team Berg­o­glio nann­te, die Wahl von Kar­di­nal Jor­ge Mario Berg­o­glio vor­be­rei­tet und orga­ni­siert hat­te. Einer der vier Kar­di­nä­le die­ses Teams, God­fried Dan­neels, koket­tier­te 2015 mit dem Begriff Mafia, um den Geheim­zir­kel von Sankt Gal­len zu beschrei­ben, der in den 90er Jah­ren vom Jesui­ten­kar­di­nal Car­lo Maria Mar­ti­ni gegrün­det wor­den war, um das Pon­ti­fi­kat von Johan­nes Paul II. mit sei­nem Glau­bens­prä­fek­ten Joseph Kar­di­nal Ratz­in­ger zu behin­dern und zu boy­kot­tie­ren. Bezeich­nend für Ive­reighs Gedan­ken­welt war sein Jubel, als Fran­zis­kus 2016 die von Johan­nes Paul II. ins Leben geru­fe­ne Päpst­li­che Aka­de­mie für das Leben zer­trüm­mer­te. Ive­reigh schrieb damals auf Twit­ter:

„Good News. Good news. Päpst­li­che Aka­de­mie für das Leben von Fana­ti­kern & Fun­da­men­ta­li­sten gesäubert.“

Sei­ne Abnei­gung gegen Bene­dikt XVI. brach­te er 2019 zum Aus­druck, als er öffent­lich for­der­te:

„Wir müs­sen das Umfeld von Bene­dikt XVI. unter Kon­trol­le bringen.“

Die Synodalitätssynode und ihre Bedeutung

Um die Neue­run­gen zu beto­nen, greift Ive­reigh zu einem Kunst­griff und kon­stru­iert einen Gegen­satz zu „frü­her“, denn, so der Bri­te, auch die Art zu sit­zen habe sich geän­dert. Frü­her sei man wie „im Gerichts­saal“ geses­sen, nun sit­ze man „an Tischen“. Das erleich­te­re das Gespräch und „das Ler­nen“, denn die Kir­che müs­se „allen zuhö­ren“, Gläu­bi­gen wie Ungläubigen.

Die Kir­che sei, so Ive­reigh, „reif genug, eine ande­re Lebens­wei­se zu erler­nen, die nicht kle­ri­kal ist. Aber wir sind noch nicht am Ziel. Wir ler­nen und das ist das Ziel die­ses Prozesses.“

Des­halb:

„Wir tref­fen uns nicht in Rom, um über Syn­oda­li­tät zu dis­ku­tie­ren, wir tref­fen uns in Rom, um sie zu erle­ben, zu leben, zu ler­nen. In die­sem Sinn war es wie ein ‚Syn­oda­li­täts-Trai­nings­la­ger‘, eine Art Bootcamp.“

Und gleich noch ein Seitenhieb:

„Kon­ser­va­ti­ve befürch­ten, daß sich die Dok­trin ändern wird, Pro­gres­si­ve befürch­ten, daß sich nichts ändern wird. Kei­ner von ihnen ver­steht, was die Syn­ode ist. Da es sich bei der Syn­ode nicht um eine Ver­samm­lung zur Erör­te­rung oder Debat­te von Leh­ren han­delt, debat­tie­ren wir nicht über Leh­ren. Dar­um ging es nie. Es ging dar­um, wie die­se Kir­che jetzt syn­oda­ler wer­den kann.“

Um aller­dings gleich nachzulegen:

„Das bedeu­tet natür­lich nicht, daß Lehr­fra­gen nicht ange­spro­chen wer­den. Aber im all­ge­mei­nen hal­te ich es für rich­tig, zu sagen, daß alles, was bespro­chen wur­de, im Instru­men­tum labo­ris der Syn­ode ent­hal­ten war, das wie­der­um das Ergeb­nis einer diö­ze­sa­nen, natio­na­len und kon­ti­nen­ta­len Pha­se war.“

Den­noch beharrt Ivereigh:

„Daher ist die Vor­stel­lung, daß die Syn­ode irgend­wie zusam­men­ge­kom­men sei, um Lehr­fra­gen zu klä­ren, ein­fach falsch.“

Es gäbe „vie­le Äng­ste vor der Syn­ode“, vor allem „von kon­ser­va­ti­ver Sei­te“, doch Ive­reigh bemüht sich um Ent­war­nung, denn „ich den­ke, wenn jemand, der dort war, gefragt wür­de, wür­de er sagen, daß es eine wun­der­schö­ne Erfah­rung der Gemein­schaft und eine Erfah­rung des Hei­li­gen Gei­stes war“.

Ob eine sol­che Dar­stel­lung die Beden­ken zer­streu­en kann, erscheint frag­lich und Ive­reigh scheint sich des­sen bewußt zu sein, wes­halb er einen wei­te­ren dia­lek­ti­schen Gegen­satz kon­stru­iert: Die „Erfah­rung des Hei­li­ges Gei­stes“ sei schließ­lich „wirk­lich nichts, wovor man Angst haben muß“. Wer Beden­ken zei­ge, habe also laut Ive­reigh „Angst“ vor dem Hei­li­gen Geist. Es brau­che aber „viel­mehr die Erkennt­nis, daß die Kir­che so sein soll­te“, wie die Syn­oda­li­täts­syn­ode bzw. der „syn­oda­le Pro­zeß“ ist, denn so Ive­reighs Beweisführung:

„Es fühlt sich an, als wäre das sehr katholisch.“

Es fühlt sich an? Hin­ter der Syn­oda­li­täts­syn­ode ste­he eine „Visi­on“, die „Visi­on einer neu­en Kir­che“. Ive­reigh bestä­tig­te, wenn auch aus­wei­chend, die Ankün­di­gung von Kar­di­nal Jean-Clau­de Hol­le­rich SJ, Gene­ral­re­la­tor der Syn­oda­li­täts­syn­ode, der gesagt hatte:

„Von jetzt an wird alles anders sein.“

Papst Fran­zis­kus habe, so Ive­reigh dazu, am Beginn des „syn­oda­len Pro­zes­ses“ im Okto­ber 2021 Yves Con­gar OP zitiert, der gesagt hat­te: „Wir wol­len kei­ne neue Kir­che. Wir wol­len eine Kir­che, die neu ist“. Das bedeu­te, so der bri­ti­sche Jour­na­list, daß es „die­sel­be Kir­che“ ist, „aber wir brau­chen eine neue Art, Din­ge zu tun. Ohne genau gele­sen zu haben, was Kar­di­nal Hol­le­rich gesagt hat, weiß ich nach dem Gespräch mit ihm, was er dar­über denkt. Und ich den­ke, er ist über­zeugt – und ich den­ke, er hat recht –, daß die Kir­che einen Weg fin­den muß, unse­rer Zeit ange­mes­sen zu sein.“

Ive­reigh erklärt zwar, ver­stan­den zu haben, wie Kar­di­nal Hol­le­rich sei­ne sub­ver­si­ve Aus­sa­ge gemeint habe, teilt sei­ne Erkennt­nis aber nicht mit der Öffent­lich­keit. Damit nicht genug:

„Wenn ich von ‚ange­mes­sen für unse­re Zeit‘ spre­che, sind wir uns alle dar­über im kla­ren, daß wir in eine neue Ära in der Kir­che eintreten.“

Der Para­dig­men­wech­sel wird also unent­wegt bemüht, wie es auch Papst Fran­zis­kus tut. Das bedeu­tet, daß jemand sehr genaue Vor­stel­lun­gen davon hat, wor­in die­ser Para­dig­men­wech­sel zu bestehen hät­te, doch gegen­über der Öffent­lich­keit wird bevor­zugt abge­wie­gelt und beru­higt, wie es Ive­reigh mit der Hol­le­rich-Aus­sa­ge tut, indem er wei­ter aus­führt: Das „alte Modell mit einem Prie­ster in jeder Gemein­de“ wer­de ver­schwin­den, „wenn es nicht bereits ver­schwun­den ist“ wegen des wach­sen­den Prie­ster­man­gels. Die Lai­en sei­en daher gefordert.

„Und ich den­ke, das ist es, was Kar­di­nal Hol­le­rich mit einer neu­en Art, Din­ge zu tun, meint.“

Das wur­de von Kar­di­nal Hol­le­rich aber so nicht gesagt, wes­halb Zwei­fel zu die­ser abwie­geln­den Inter­pre­ta­ti­on ange­bracht sind.

Zudem bekräf­tigt Ive­reigh auf die Fra­ge des Jour­na­li­sten, daß es einen „Para­dig­men­wech­sel“, einen „Epo­chen­wech­sel“, einen „Ärawech­sel“ brau­che. Die­se For­de­rung gehe auf Jor­ge Mario Berg­o­glio bei der Kon­fe­renz des Latein­ame­ri­ka­ni­schen Bischofs­ra­tes (CELAM) in Apa­re­ci­da 2007 zurück. Fran­zis­kus sei zwar nicht mehr ganz der glei­che wie in Apa­re­ci­da, „aber ja, er sagt es, ja. Und er hat recht“.

„Es ist offen­sicht­lich, daß wir einen gro­ßen Zei­ten­wech­sel erle­ben, nicht nur in der Kir­che, son­dern auch in der Welt.“

Ive­reigh führ­te die­sen Gedan­ken mit einem unge­wöhn­li­chen Rück­griff auf die Geo­po­li­tik aus:

„Auf der Syn­ode wur­de mir unter ande­rem klar, daß wir in einer neu­en Ära leben, weil wir uns jetzt in einer mul­ti­po­la­ren Kir­che befinden.“

Die Methode des Gesprächs im Heiligen Geist

Schließ­lich ent­hüll­te Ive­reigh, daß bei der Syn­oda­li­täts­syn­ode nicht nur grup­pen­dy­na­mi­sche Lern­spie­le statt­fin­den, son­dern sehr wohl Neue­run­gen dis­ku­tiert wur­den. Der Bri­te gibt nicht viel preis, aber zum Bei­spiel, daß der Vor­schlag auf dem Tisch liegt, das Amt des Lek­tors „zu erwei­tern“ und auf die Pre­digt aus­zu­wei­ten. Damit könn­ten Lai­en und vor allem Frau­en pre­di­gen, also all jene, die sich schon seit Jahr­zehn­ten für bes­se­re Pre­di­ger hal­ten, als es die Prie­ster sind.

Zudem gibt es den Vor­schlag, so Ive­reigh, „die Metho­de des Gesprächs im Hei­li­gen Geist auf allen Ebe­nen der Kir­che umfas­sen­der anzu­wen­den. (…) Pfarr­ge­mein­de­rä­te, Kir­chen­ge­mein­den könn­ten Hör­übun­gen mit der Metho­de des geist­li­chen Gesprächs durch­füh­ren“. Die­se und ande­re Maß­nah­men wur­den „als Expe­ri­men­tum vorgeschlagen“.

Die Metho­de „des Gesprächs im Hei­li­gen Geist“, so Ive­reigh, sei eine Metho­de der Jesui­ten, „eine igna­tia­ni­sche Tra­di­ti­on“, die es „in ver­schie­de­nen For­men“ gebe. Sie habe sich jedoch in der Syn­ode „als beste Metho­de erwie­sen“. Die Syn­oda­li­täts­syn­ode ver­wen­de „das Gespräch im Geist als Haupt­me­tho­de“. Die Jesui­ten nen­nen die­se Metho­de „geist­li­ches Gespräch“, „jetzt nennt die Syn­ode es ‚Gespräch im Geist‘. Es gibt fast kei­nen Unterschied.“

Die Metho­de bestehe dar­in, „kei­ne Dis­kus­si­on“, „kei­nen Mei­nungs­aus­tausch“ zu prak­ti­zie­ren, son­dern „die Reso­nan­zen“ wahr­zu­neh­men, „das Gefühl dafür, wo der Geist ist“. Am Ende wer­de von einem Mode­ra­tor „ein Kon­sens“ fest­ge­stellt. Die­ser sei gege­ben, wenn „ein Grup­pen­kon­sens ent­steht – nicht Ein­stim­mig­keit, son­dern ein Kon­sens –,“ dann „for­dert der Mode­ra­tor die Grup­pe auf, zu sagen: ‚Ja, dar­in sind wir uns einig‘“.

Es wird bei die­ser Metho­de, so Ive­reigh, a prio­ri vor­aus­ge­setzt, daß jeder, auch wenn er eine ande­re Mei­nung ver­tritt, „im gutem Glau­ben spricht“. Es sei eine Metho­de zur Unter­schei­dung der Gei­ster, denn es gebe „ver­schie­de­ne Gei­ster, den Hei­li­gen Geist und den bösen Geist…“

Die Hand auf dem Weihesakrament

Das Frau­en­prie­ster­tum sei kein The­ma der Syn­oda­li­täts­syn­ode gewe­sen, so Ive­reigh, denn Johan­nes Paul II. habe es aus­drück­lich aus­ge­schlos­sen „und Fran­zis­kus hat die­se Linie fortgesetzt“.

„Die Wei­he zum Dia­ko­nat ist jedoch eine ande­re Fra­ge, da wir wis­sen, daß es in der frü­hen Kir­che Dia­ko­nis­sen gab.“

Da ist sie also wie­der, die unend­li­che Geschich­te des Frau­en­dia­ko­nats. Ive­reigh erin­nert dar­an, daß von Fran­zis­kus dazu zwei Kom­mis­sio­nen ein­ge­setzt wur­den, um zu klä­ren, was die­se Dia­ko­nis­sen histo­risch waren.

• Das ver­langt eine kur­ze Ergän­zung: Fran­zis­kus ernann­te die­se Kom­mis­sio­nen, obwohl die Fra­ge bereits Jah­re zuvor unter Papst Johan­nes Paul II. und Glau­bens­prä­fekt Joseph Kar­di­nal Ratz­in­ger nach fünf­jäh­ri­ger Arbeit 2003 geklärt wor­den war. Der Dog­ma­ti­ker Man­fred Hau­ke faß­te 2011 den aktu­el­len For­schungs­stand im Auf­satz „Dia­ko­nis­sen waren kei­ne Dia­ko­nin­nen“ zusam­men.
  Als die Deut­sche Bischofs­kon­fe­renz 2013 den­noch die For­de­rung nach dem Frau­en­dia­ko­nat erhob, reagier­te der dama­li­ge Prä­fekt der römi­schen Glau­bens­kon­gre­ga­ti­on Kar­di­nal Ger­hard Mül­ler mit der Klarstellung:

„Für Dia­ko­nin­nen gibt es kei­ne Grund­la­ge und für Dia­ko­nis­sen kei­nen Bedarf.“

Den­noch setz­te Fran­zis­kus 2016 eine neue Kom­mis­si­on ein, um „die Fra­ge zu klä­ren“, ver­öf­fent­lich­te deren Ergeb­nis­se aber nicht. Statt­des­sen ernann­te er 2020 eine wei­te­re Kom­mis­si­on mit dem­sel­ben Auf­trag. Auch deren Schluß­be­richt blieb unver­öf­fent­licht. Fran­zis­kus setz­te sich damit gleich dop­pelt dem Ver­dacht aus, so lan­ge Kom­mis­sio­nen ein­set­zen zu wol­len, bis das Ergeb­nis­se „paßt“.

Die Syn­oda­li­täts­syn­ode for­der­te Fran­zis­kus nun auf, so Ive­reigh, die Berich­te sei­ner bei­den Kom­mis­sio­nen zu ver­öf­fent­li­chen und „die Zulas­sung von Frau­en zum Dia­ko­nat zu prüfen“.

Also noch eine Kom­mis­si­on? Wie oft soll die Fra­ge eigent­lich noch geprüft wer­den? Oder meint die Auf­for­de­rung „zu prü­fen“ in Wirk­lich­keit, daß Fran­zis­kus end­lich Frau­en zum Dia­ko­nat zulas­sen soll?

• Wie­der­um zur Ergän­zung: Das Wei­he­sa­kra­ment ist drei­glied­rig (Dia­kon – Prie­ster – Bischof), aber in sich eins. Es ent­spricht daher der Tra­di­ti­on, daß es nicht ent­kop­pelt wer­den kann. Ent­we­der man hat Anteil am Wei­he­sa­kra­ment oder nicht. Die Vor­aus­set­zun­gen dafür müs­sen für jedes Glied glei­cher­ma­ßen gege­ben sein. Da Johan­nes Paul II. mit Ex-Cathe­dra-Anspruch 1994 fest­stell­te, daß Frau­en nicht Prie­ste­rin­nen (und Bischö­fin­nen) sein kön­nen, ist auch der Aus­schluß vom Dia­ko­nat impli­ziert. Es ist daher aus­ge­schlos­sen, daß Frau­en zum Dia­ko­nat zuge­las­sen wer­den kön­nen, denn dann hät­ten sie auch Anteil an Prie­ster­tum und Epi­sko­pat. Kri­ti­ker sehen in den Ver­su­chen, Frau­en den Zugang zum Dia­ko­nat zu ver­schaf­fen, eine Sala­mi­tak­tik am Werk, um anschlie­ßend ihren Anteil am Wei­he­sa­kra­ment auch als Prie­ste­rin­nen und Bischö­fin­nen zu rekla­mie­ren. In der Tat ist bekannt, daß die kirch­li­chen 68er nie auf Dia­ko­nin­nen, son­dern auf Prie­ste­rin­nen und Bischö­fin­nen abziel­ten. Das Inter­es­se am Dia­ko­nat kam erst 1994 auf Vor­schlag von Kar­di­nal Car­lo Maria Mar­ti­ni SJ auf, nach­dem Johan­nes Paul II. Prie­ste­rin­nen aus­ge­schlos­sen hatte.

Ive­reigh bemüht sich vie­le Nebel­ker­zen zu zün­den und zeigt am prak­ti­schen Bei­spiel des Frau­en­dia­ko­nats, wie die „Haupt­me­tho­de“ der Syn­oda­li­täts­syn­ode funktioniert:

„Eini­ge Leu­te sind strikt dage­gen, ande­re sind dafür, daher besteht kein Kon­sens, aber es besteht Kon­sens dar­über, daß es ana­ly­siert wer­den sollte.“

Damit wäre man wie­der bei den Kom­mis­sio­nen, bis das Ergeb­nis „paßt“. Das Ergeb­nis ließ Ive­reigh bereits wissen:

„Zwei­tens wird auch dar­um gebe­ten, die Ein­glie­de­rung von Frau­en in das Dia­ko­nat zu prüfen.“

Entklerikalisierung des Diakonats?

Zugleich, so Ive­reigh, sei auf der Syn­oda­li­täts­syn­ode der Vor­schlag vor­ge­bracht wor­den, „das stän­di­ge Dia­ko­nat als Gan­zes wie­der­her­zu­stel­len“. Was ist damit gemeint? 

• Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil stell­te das Dia­ko­nat als eigen­stän­di­ge Wei­he­stu­fe wie­der her und ermög­licht seit­her auch ver­hei­ra­te­ten Män­nern den Zugang zur Dia­ko­nats­wei­he. Ab dem Moment der Wei­he gilt auch für sie der Zöli­bat, sie dür­fen also, falls noch unver­hei­ra­tet oder bei Todes­fall der Ehe­frau, nicht mehr heiraten.

Aller­dings wur­de auf der Syn­ode kri­ti­siert, so Ive­reigh, daß das Dia­ko­nat „zu kle­ri­kal und zu stark mit der lit­ur­gi­schen Funk­ti­on ver­bun­den ist“.

„Daher wur­de vor­ge­schla­gen, die Mög­lich­keit der Abschaf­fung des Über­gangs­dia­ko­nats als Teil des Weges zum Prie­ster­tum zu prü­fen. Wenn das gesche­hen wür­de, wür­de es zur Ent­kle­ri­ka­li­sie­rung des Dia­ko­nats beitragen?“

Frau­en wür­den die Aner­ken­nung der „Füh­rung und des Dien­stes von Frau­en“ for­dern, wäh­rend es umge­kehrt die Befürch­tung gebe, „daß Frau­en kle­ri­ka­li­siert werden“.

Hier zeigt sich, ohne daß Ive­reigh es erkennt, in wel­che Sack­gas­sen es füh­ren kann, wenn dem Zeit­geist hin­ter­her­ge­hech­tet wird. Die Ein­füh­rung des Stän­di­gen Dia­ko­nats wur­de nach dem Zwei­ten Vati­ca­num als gro­ße Errun­gen­schaft gefei­ert, eben als „Wie­der­her­stel­lung“, die es nun aber angeb­lich doch nicht war, wenn es jetzt erst „als Gan­zes wie­der­her­ge­stellt“ wer­den muß. 

• Ver­ständ­li­cher aus­ge­drückt: Die Erfin­dung des Stän­di­gen Dia­ko­nats durch das Kon­zil war eben weni­ger eine Erleuch­tung im Hei­li­gen Geist, son­dern vor allem ein kir­chen­po­li­ti­sches Manö­ver. Je nach Per­spek­ti­ve war es ein erster Schritt zur Zöli­bats­auf­he­bung und der Zulas­sung ver­hei­ra­te­ter Prie­ster bzw. der Ver­such, durch ein nie­der­schwel­li­ges Ent­ge­gen­kom­men von die­ser For­de­rung abzu­len­ken. Durch die Wahl von Johan­nes Paul II. und Bene­dikt XVI. kam es dann anders, wes­halb die empör­ten Moder­ni­sten das Ende der „restau­ra­ti­ven Pha­se“ her­bei­sehn­ten und durch die Mafia von Sankt Gal­len und das Team Berg­o­glio 2013 in die Tat umsetz­ten.
  Waren es damals Prie­ster, die hei­ra­ten woll­ten, sind es nun femi­ni­sti­sche Theo­lo­gin­nen, die nach dem Frau­en­prie­ster­tum rufen. Ive­reigh über­geht deren Anteil an der Tat­sa­che, war­um die Kir­che es in den ver­gan­ge­nen 25 Jah­ren schon auf drei Dia­ko­nin­nen-Kom­mis­sio­nen gebracht hat.

Am Ende des Inter­views beton­te Ive­reigh, daß es dar­um gehe, „den Hei­li­gen Geist nicht ein­zu­schrän­ken“. Damit wie­der­hol­te er, was Fran­zis­kus ger­ne betont, um damit höch­ste Legi­ti­ma­ti­on zu bean­spru­chen. Es geht um die Unter­stel­lung, daß jene in der Kir­che, die an der unun­ter­bro­che­nen Über­lie­fe­rung fest­hal­ten, sich dem Hei­li­gen Geist wider­set­zen wür­den und damit im Ver­dacht ste­hen, die schlimm­ste Sün­de über­haupt zu bege­hen. Ive­reigh unter­stell­te 2017 den vier Kar­di­nä­len Brand­mül­ler, Bur­ke, Caf­farra und Meis­ner mit ihren Dubia zum umstrit­te­nen nach­syn­oda­len Schrei­ben Amo­ris lae­ti­tia, „die Früch­te des Hei­li­gen Gei­stes stür­zen“ zu wol­len. Papst Fran­zis­kus bezeich­ne­te sich selbst am ver­gan­ge­nen 4. August als „Opfer des Hei­li­gen Gei­stes“.

Text: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: VaticanMedia/​El Nacio­nal (Screen­shots)