Das Instrumentum laboris der Synodalitätssynode vermittelt einen erwartungsgemäß schlechten Eindruck

(Rom) Der Hei­li­ge Stuhl ver­öf­fent­lich­te heu­te das Arbeits­do­ku­ment (Instru­men­tum labo­ris), das die Grund­la­ge der Syn­oden­ar­bei­ten der „ersten Sit­zung“ der Syn­oda­li­täts­syn­ode im kom­men­den Okto­ber bil­den wird. Das Doku­ment weist einen deut­li­chen ideo­lo­gi­schen Zun­gen­schlag auf, der von der Homo- und Migra­ti­ons-Agen­da bis zum erneu­ten Sturm auf das Wei­he­sa­kra­ment und zur Zulas­sung der Frau­en­or­di­na­ti­on reicht. Der Gesamt­ein­druck ist unan­ge­nehm büro­kra­tisch. Durch das völ­li­ge Zurück­tre­ten der ver­ti­ka­len Per­spek­ti­ve fei­ert sich die Kir­che auf hori­zon­ta­ler Ebe­ne selbst. Aller­er­ste Anmer­kun­gen zu die­sem Text.

Die Ver­öf­fent­li­chung erfolg­te in den bei­den Arbeits­spra­chen Ita­lie­nisch und Eng­lisch sowie in Über­set­zun­gen auf fran­zö­sisch, spa­nisch, por­tu­gie­sisch und deutsch.

Die omi­nö­se „syn­oda­le Kir­che“, ein sehr umstrit­te­ner, da unde­fi­nier­ter Begriff, wird als „ganz­heit­li­che Erfah­rung“, „zukunfts­wei­sen­der Weg“ und „authen­ti­sche Kir­che“ prä­sen­tiert. Was aber bie­tet das Doku­ment außer solch nebu­lö­sen Floskeln?

Im Kapi­tel B 1.2: „Wie kann eine authen­ti­sche Kir­che das Ver­spre­chen glaub­wür­dig machen, dass ‚Huld und Treue ein­an­der begeg­nen‘ (PS 85,11)?“, heißt es im Absatz a):

„a) Die Abschluss­do­ku­men­te der Kon­ti­nen­tal­ver­samm­lun­gen füh­ren oft die­je­ni­gen an, die sich von der Kir­che nicht akzep­tiert füh­len, wie Geschie­de­ne und Wie­der­ver­hei­ra­te­te, Men­schen in poly­ga­men Ehen oder katho­li­sche LGBTQ+“.

Und Absatz b) lautet:

„b) Sie heben auch her­vor, dass For­men der Dis­kri­mi­nie­rung auf­grund von Haut­far­be, eth­ni­scher oder Stam­mes­zu­ge­hö­rig­keit, Schicht oder Kaste, die sich auch im Volk Got­tes wie­der­fin­den, man­chen Anlass geben, sich in der Gemein­schaft weni­ger wich­tig oder weni­ger erwünscht zu fühlen.“

Sol­che For­mu­lie­run­gen drän­gen die Fra­ge auf, wo denn die­se „For­men der Dis­kri­mi­nie­rung“ statt­fin­den und ob es nicht ange­mes­se­ner wäre, kon­kre­te Bei­spie­le und das Aus­maß zu benen­nen, als eine so all­ge­mein for­mu­lier­te Ankla­ge zu erhe­ben. Der Ras­sis­mus- und Dis­kri­mi­nie­rungs­dis­kurs ent­stammt dem pro­te­stan­ti­schen Kon­text, den es in einer ver­gleich­ba­ren Form auf katho­li­scher Sei­te nicht gab. War­um aber wird ein ideo­lo­gisch moti­vier­ter welt­li­cher Dis­kurs in das Arbeits­do­ku­ment einer Syn­ode eingeführt?

Die Homo-Agen­da fin­det sich dann auch im Punkt 6 die­ses Kapitels:

„6) Wie kön­nen wir Räu­me schaf­fen, in denen die­je­ni­gen, die sich von der Kir­che ver­letzt und von der Gemein­schaft nicht erwünscht füh­len, sich aner­kannt, auf­ge­nom­men, nicht ver­ur­teilt und frei füh­len, Fra­gen zu stel­len? Wel­che kon­kre­ten Schrit­te sind im Licht des Nach­syn­oda­len Apo­sto­li­schen Schrei­bens Amo­ris lae­ti­tia not­wen­dig, um auf Men­schen zuzu­ge­hen, die sich auf­grund ihrer Affek­ti­vi­tät und Sexua­li­tät von der Kir­che aus­ge­schlos­sen füh­len (z. B. wie­der­ver­hei­ra­te­te Geschie­de­ne, Men­schen in poly­ga­men Ehen, LGBTQ+ usw.)?“

Ein poli­ti­scher Duk­tus spie­gelt sich auch bei der Migra­ti­ons­fra­ge wider. So heißt es unter B 1.1. unter Punkt 4):

„4) Wird die Auf­nah­me von Migran­ten zu einer Gele­gen­heit, vor allem dann zusam­men mit Men­schen aus einer ande­ren Kul­tur zu gehen, wenn wir den­sel­ben Glau­ben haben? Wel­chen Raum haben Gemein­schaf­ten von Migran­ten in der nor­ma­len Seel­sor­ge? Wie wird die Dia­spo­ra der katho­li­schen Ost­kir­chen als Chan­ce genutzt, Ein­heit in Viel­falt zu erfah­ren? Wel­che Kon­tak­te wer­den zwi­schen den Kir­chen der Her­kunfts­län­der und denen der Ankunfts­län­der geschaffen?“

Eben­so Punkt 7) von Kapi­tel B 1.2.:

„7) Wie kön­nen wir offe­ner und auf­nah­me­be­rei­ter auf Migran­ten und Flücht­lin­ge, eth­ni­sche und kul­tu­rel­le Min­der­hei­ten und indi­ge­ne Gemein­schaf­ten zuge­hen, die seit lan­gem Teil der Kir­che sind, aber oft am Ran­de ste­hen? Wie kön­nen wir bezeu­gen, dass ihre Gegen­wart ein Geschenk ist?“

Migra­ti­on wird a prio­ri posi­tiv prä­sen­tiert, was die Rea­li­tät nicht annä­hernd wie­der­gibt. Vor allem blen­den die Autoren des unter inten­si­ver Mit­ar­beit von Papst Fran­zis­kus ent­stan­de­nen Doku­ments aus, daß Kir­chen­ver­tre­ter unter inten­si­ver Anlei­tung von Fran­zis­kus kei­nes­wegs nur auf ein Phä­no­men reagie­ren, son­dern die­ses aktiv beför­dern. Migra­ti­on ist (wie die Homo- und Kli­maagen­da) kein vom Him­mel gefal­le­nes Phä­no­men, son­dern von bestim­men Krei­sen, zu denen eben auch Kir­chen­ver­tre­ter gehö­ren, gewollt.

Erhel­lend paßt dazu die im Punkt 5) des­sel­ben Kapi­tels gestell­te Frage:

„Wie beglei­tet die Gemein­schaft ihre poli­tisch enga­gier­ten Mitglieder?“

Man könn­te auf­grund der Erfah­rung mit der Annah­me gar nie fehl­ge­hen, daß nicht alle „poli­tisch enga­gier­ten“ Mit­glie­der gemeint sind, son­dern die Ver­tre­ter einer gewünsch­ten Agenda.

Neben der Beto­nung eines erneu­er­ten „öku­me­ni­schen Enga­ge­ments“ wider­legt das Arbeits­do­ku­ment erwar­tungs­ge­mäß selbst die behaup­te­te Not­wen­dig­keit der Syn­oda­li­täts­syn­ode. Syn­oden sind ein inte­gra­les Instru­ment der Kir­che, deren erster Aus­druck das Apo­stel­kon­zil von Jeru­sa­lem war. Die Syn­oden fan­den in der Geschich­te aller­dings dann statt, wenn es eine drin­gen­de Glau­bens­fra­ge zu klä­ren galt. Die feh­len­de Not­wen­dig­keit die­ser und auch vor­her­ge­hen­der nach­kon­zi­lia­rer Syn­oden, letzt­lich ins­ge­samt der 1965 von Papst Paul VI. insti­tu­tio­na­li­sier­ten Bischofs­syn­ode, lie­fert das Instru­men­tum labo­ris, das nicht bren­nen­de Glau­bens­fra­gen auf­greift, son­dern Fra­gen erst erfin­den und den Syn­oda­len zum The­ma machen muß. So etwa die Frage:

„Wie kön­nen wir dafür sor­gen, dass eine syn­oda­le­re Kir­che auch ‚voll und ganz dienst­amt­lich‘ ist?“

Die dahin­ter­ste­hen­de Agen­da, die in immer neu­en Vor­stö­ßen durch­ge­setzt wer­den soll, ist bekannt. Die Punk­te a) und d) im Kapi­tel B 2.2 las­sen es anklin­gen mit Wort­neu­schöp­fun­gen, die der Spra­che der Kir­che fremd sind:

„a) wird klar gefor­dert, eine Sicht­wei­se hin­ter sich zu las­sen, wonach jede akti­ve Funk­ti­on in der Kir­che allein den geweih­ten Amts­trä­gern (Bischö­fen, Pres­by­tern, Dia­ko­nen) vor­be­hal­ten ist und die Betei­li­gung der Getauf­ten auf eine unter­ge­ord­ne­te Mit­ar­beit redu­ziert wird. Ohne die Wert­schät­zung für die Gabe des Wei­he­sa­kra­ments zu schmä­lern, wer­den die Ämter aus­ge­hend von einer dienst­amt­li­chen Auf­fas­sung der gesam­ten Kir­che verstanden. (…)

d) Eine ‚voll und ganz dienst­amt­li­che’ Kir­che ist nicht zwangs­läu­fig eine Kir­che, die „nur ein­ge­setz­te Ämter“ hat. Es gibt zu Recht vie­le Ämter, die aus der Tauf­be­ru­fung erwach­sen: spon­ta­ne Ämter, eini­ge aner­kann­te Ämter, die nicht ein­ge­setzt wer­den, und ande­re, die durch die Ein­set­zung eine beson­de­re Aus­bil­dung, Sen­dung und Sta­bi­li­tät erhal­ten. Als syn­oda­le Kir­che zu wach­sen bedeu­tet, dass wir uns dafür ein­set­zen, gemein­sam zu unter­schei­den, wel­che Ämter im Licht der Zei­chen der Zeit als Ant­wort im Dienst an der Welt geschaf­fen oder geför­dert wer­den sollen.“

So prä­sen­tiert sich eine Mischung aus ideo­lo­gi­scher Moti­va­ti­on und aus sich ver­selb­stän­di­gen­der Bürokratie.

Noch ein Beispiel:

„B 2.4 Wie lässt sich das Wei­he­amt in sei­nem Ver­hält­nis zu den Tau­fäm­tern in sen­dungs­ori­en­tier­ter Hin­sicht bes­ser zur Gel­tung bringen?“

Wann immer dem Wei­he­sa­kra­ment Blu­men gestreut wer­den, ahnt der auf­merk­sa­me Beob­ach­ter, meist zu Recht, daß als eigent­li­che Absicht im näch­sten Halb­satz ein Angriff lau­ert. So ist im Punkt b) von Kapi­tel B 2.4 die Rede von einer

“weit ver­brei­te­ten Besorg­nis, dass die Aus­übung des Wei­he­am­tes nicht an die Her­aus­for­de­run­gen unse­rer Zeit ange­passt wird, weit vom Leben und den Bedürf­nis­sen der Men­schen ent­fernt ist und sich oft nur auf den lit­ur­gisch-sakra­men­ta­len Bereich beschränkt“.

Die Autoren des Arbeits­do­ku­ments, so scheint es, kön­nen die Auf­wei­chung des Wei­he­sa­kra­ments und die Zulas­sung von Frau­en dazu kaum erwarten:

B 2.3: „4) Die Kon­ti­nen­tal­ver­samm­lun­gen des Nahen Ostens, Latein­ame­ri­kas, Ozea­ni­ens und Euro­pas sowie die Syn­the­sen zahl­rei­cher Bischofs­kon­fe­ren­zen for­dern, die Fra­ge des Zugangs von Frau­en zum Dia­ko­nat neu zu über­den­ken. Ist es mög­lich, das vor­zu­se­hen, und in wel­cher Form?“

Die Fra­ge­stel­lung ist ent­lar­vend, denn die Fra­ge ist längst beant­wor­tet. Das Pro­blem ist, daß den Ver­fech­tern der Frau­en­or­di­na­ti­on die kirch­li­che Über­lie­fe­rung nicht paßt. Die Angli­ka­ner mach­ten es vor, indem sie die Fra­ge demo­kra­ti­schen Spiel­re­geln unter­warf und zum Pro­dukt zeit­be­ding­ter Mehr­hei­ten mach­te. Sie stimm­ten so lan­ge ab, bis das Ergeb­nis dem Zeit­geist entsprach.

Das Instru­men­tum labo­ris bie­tet Ein­blick, wer in Rom das Sagen hat und von wem das Redak­ti­ons­ko­mi­tee aus­wählt wurde.

Der erste Ein­druck ist wenig erfreu­lich: Das Doku­ment wirkt eben­so über­flüs­sig wie für die Erfül­lung des Mis­si­ons­auf­tra­ges der Kir­che unge­eig­net. Doch das scheint ange­sichts ande­rer Schwer­punk­te und Absich­ten nicht alle zu stören.

Text: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Vati​can​.va (Screen­shot)