Aporien der römischen Kirche. Antwort an Caminante-Wanderer

Von Vigi­li­us*

Lieber Caminante-Wanderer,

zunächst dan­ke ich Ihnen für die freund­li­che Ver­öf­fent­li­chung mei­nes Tex­tes auf Ihrem Blog.¹ Auch dan­ke ich Ihnen für die Über­sen­dung der bei­den Kom­men­ta­re, auf die ich gern reagie­re. Zunächst möch­te ich jedoch jenen Lesern, die sich über so schwie­ri­ge und lan­ge Tex­te echauf­fie­ren, Zwei­er­lei sagen.

Zum einen gibt es Sach­zu­sam­men­hän­ge, die ihrer Natur nach kom­plex sind und ent­spre­chend müh­se­li­ge Gedan­ken­an­stren­gun­gen erfor­dern. Sol­che Anstren­gun­gen gehö­ren dazu, wenn der Wahr­heit die Ehre gege­ben wer­den soll. Wenn Inge­nieu­re eine kom­pli­zier­te Brücke bau­en, wäre es um unse­rer eige­nen Sicher­heit wil­len auch unsin­nig, sich über die Kom­ple­xi­tät der Plä­ne und Berech­nun­gen zu beschwe­ren. Damit schon zum zwei­ten Punkt. Das pri­mä­re Pro­blem des gegen­wär­ti­gen kon­ser­va­tiv-tra­di­tio­na­li­sti­schen Fel­des in der Kir­che ist mei­nes Erach­tens nicht prak­tisch-poli­ti­scher Natur, son­dern der Theo­rie­man­gel, und zwar der Man­gel an zurei­chend dif­fe­ren­zier­ter theo­lo­gi­scher und phi­lo­so­phi­scher Refle­xi­on. From­me Betrach­tun­gen, Erör­te­run­gen lit­ur­gi­scher Ent­wick­lun­gen, Refe­ren­zen auf Pri­vat­of­fen­ba­run­gen, Dis­kus­sio­nen kir­chen­po­li­ti­scher Skan­da­le und Skan­däl­chen – alles schön und gut, aber das ist bei wei­tem nicht aus­rei­chend. Man sichert näm­lich eine reli­giö­se Pra­xis letzt­lich nur über eine gute Theo­rie, sonst zer­fällt sie unwei­ger­lich mit der Zeit und kann sich gegen ihre Geg­ner nicht wir­kungs­voll behaup­ten. Vor allem benö­tigt das kon­ser­va­ti­ve Milieu eine Beschäf­ti­gung mit der phi­lo­so­phi­schen Ebe­ne, auf der letzt­lich alle Pro­ble­me für die Theo­lo­gie ent­ste­hen. Weder wird man den gedank­lich äußerst anspruchs­vol­len Posi­tio­nen der neu­zeit­li­chen Phi­lo­so­phie, die den Glau­ben mit einer Inten­si­tät her­aus­for­dern, wie er noch nie her­aus­ge­for­dert war, mit ein paar Zita­ten aus der Sum­ma Theo­lo­gi­ca, neu­scho­la­sti­schen Hand­bü­chern sowie dem Ver­weis auf die Anti­mo­der­nis­mu­sen­zy­kli­ka von Pius X. gerecht, noch las­sen sich die ver­track­ten theo­lo­gi­schen Ver­hält­nis­se – wie etwa die Papst­pro­ble­ma­tik oder die chri­sto­lo­gi­schen und wei­he­theo­lo­gi­schen Fra­gen – mit eini­gen schlich­ten Bemer­kun­gen abhan­deln. Ohne eine vali­de theo­re­ti­sche Arbeit sieht man auch die Schwach­stel­len der eige­nen Posi­ti­on nicht zurei­chend und kann sich leicht ver­ren­nen. Im Übri­gen ist es nicht die Auf­ga­be des Den­kens, Trost zu spen­den. Man­che Erör­te­run­gen bie­ten kei­ne Lösung von Pro­ble­men oder eröff­nen sogar neue uner­freu­li­che Aus­sich­ten. Die Fra­ge nach der Wahr­heit der Din­ge kann ein har­tes Brot sein. Wer unbe­dingt getrö­stet wer­den und sich zum Schluß wohl­füh­len möch­te, soll­te sich an Bischof Bar­ron wenden.

Nun zu den bei­den über­sand­ten Kommentaren.

„»Chri­sti Leh­rer- und Hir­te- bzw. König­sein erge­ben sich aus sei­nem onto­lo­gi­schen Grund­cha­rak­ter, der Hohe­prie­ster, also der sich auf Gol­go­tha dem Vater Auf­op­fern­de zu sein.«

Die Tat­sa­che, dass Chri­stus Leh­rer und Hir­te (bzw. König) ist, ergibt sich aus sei­nem grund­le­gen­den onto­lo­gi­schen Cha­rak­ter als mensch­ge­wor­de­ner Sohn Got­tes. Wäre das Wort ohne die Sün­de der Men­schen Mensch gewor­den, hät­te es nicht gelit­ten und wäre eben­so Leh­rer und Hir­te gewe­sen wie im tat­säch­li­chen Fall.

»Jesus Chri­stus ist logisch pri­mär der, als wel­chen Johan­nes [der Täu­fer] ihn ursprüng­lich bezeichnet.«

Jesus Chri­stus ist logisch pri­mär der, als den ihn Johan­nes der Evan­ge­list ursprüng­lich in Kapi­tel 1 sei­nes Evan­ge­li­ums bezeich­net: das Wort, das eine mensch­li­che Natur ange­nom­men hat.“

Natür­lich ist der mensch­ge­wor­de­ne Sohn das Opfer­lamm bzw. der Hohe­prie­ster nur unter den Bedin­gun­gen der sün­di­gen Frei­heit, die die sich „auf die Spit­ze ihrer selbst stel­len­de Ein­zel­heit“ (Hegel) ist, die als das Par­ti­ku­la­re das Gan­ze sein will und sich damit in einen fun­da­men­ta­len Wider­spruch zur Gott­heit Got­tes und zum eige­nen Sein begibt. Das sage ich in mei­nem Text auch. Aber das hohe­prie­ster­li­che Prä­di­kat Chri­sti hat sei­ne onto­lo­gi­sche Ermög­li­chungs­be­din­gung dar­in, dass Chri­stus als Per­son die Selbst­ga­be des Vaters ist, an den sich der Sohn immer­fort zurück­gibt und den er ver­herr­licht. „Mei­ne Spei­se ist es, den Wil­len mei­nes Vaters zu tun“ ist die Aus­sa­ge des Soh­nes, der als mensch­ge­wor­de­ner das rea­li­siert, was er von Ewig­keit her ist: zugleich vom Vater, dem ursprüng­li­chen Geber, und von sich selbst her Selbst-Gabe zu sein. Das Lamm-Got­tes-Sein, das Sich-dem Vater-Opfern, ist also in der tri­ni­ta­ri­schen Wesens­lo­gik, die die Logik eines spe­zi­fi­schen Gebens ist, sel­ber grundiert.

Ent­schei­den­der­wei­se fällt von hier­her Licht auf die Rede des Johan­nes­pro­logs, dass die zwei­te gött­li­che Per­son der Logos Got­tes ist. In der Ver­wen­dung des Wor­tes „Logos“ müs­sen wir beson­ders behut­sam sein. Wir sind in unse­rem Ver­ständ­nis des Logos immer schon von der latei­nisch-abend­län­di­schen Rezep­ti­on des grie­chi­schen λόγος geprägt, die sich bis tief in die neu­zeit­li­che Meta­phy­sik hin­ein­trägt und in der Phi­lo­so­phie Des­car­tes, Kants und Hegels ihren Höhe­punkt fin­det. Im ursprüng­li­chen grie­chi­schen Ver­ständ­nis ist der λόγος aber nicht blo­ße Ver­nunft, ver­nünf­ti­ge Rede, logi­sche Ratio­na­li­tät, das Sich-Begrei­fen bzw. die sich zu sich ver­mit­teln­de Selbst­ge­wiß­heit einer abso­lu­ten Sub­jek­ti­vi­tät – sei es die des tri­ni­ta­ri­schen Got­tes wie bei Augu­sti­nus oder des „Gei­stes“ bei Hegel –, son­dern vom λέγειν (sam­meln, fügen) her ver­stan­den und bil­det mit der Wahr­heit als ἀλήθεια (Unver­bor­gen­heit) eine inne­re Ein­heit: Der λόγος ist das In-die-Erschei­nung- oder In-die-Unver­bor­gen­heit-Brin­gen, das Ent­ber­gen, sowie das In-den-Grund-hin­ein-Sam­meln und Zuein­an­der-Fügen. Ich fol­ge hier der Spur Mar­tin Heid­eg­gers, und ich bin davon über­zeugt, dass die Grund­pro­ble­me der römi­schen Kir­che letzt­lich aus ihrer distanz­lo­sen Bin­dung an die latei­ni­sche Rezep­ti­on des grie­chi­schen Den­kens resultieren.

Ver­steht man den Logos Got­tes in einem sol­chen ursprüng­li­che­ren Sin­ne, dann ist der gött­li­che Logos das In-Erschei­nung-Tre­ten und In-Erschei­nung-Tre­ten-Las­sen der Gott­heit, die der Vor­gang des Sich-Gebens ist – und die des­we­gen auch Selbst­ga­be an die Krea­tur ist. Des­we­gen sage ich, dass der ewi­ge Sohn, der die per­so­na­le Selbst-Gabe Got­tes ist, als die­se per­son­ge­wor­de­ne Gabe der Logos Got­tes ist, der – und wesen­haft nur er – Mensch wird und wie­der­um als sol­cher das In-Erschei­nung-Tre­ten des Vaters in der Welt ist. Der Sohn sagt, wer mich sieht, sieht den Vater. Nicht der Logos ist der Sohn, son­dern der Sohn ist, ich wie­der­ho­le das, als sol­cher der Logos und damit uns gegen­über der Leh­rer. Zugleich ist der Sohn aber auch der „Hir­te“, denn er ver­sam­melt die krea­tür­li­chen Sei­en­den in sich selbst auf ihren Grund hin, der der Vater ist. Immer wird alles vom Gabe­cha­rak­ter her dekliniert.

Wenn die­ser Logos in einer nicht-sün­di­gen Welt Mensch wird, dann rea­li­siert er sich auch in die­ser Welt als das Sich-geben der Selbst-Gabe des Vaters und damit als das In-Erschei­nung-Tre­ten des Vaters und als die eini­gen­de Samm­lung auf den Vater hin. Zum einen gibt Chri­stus also sich selbst, sei­ne vom Vater emp­fan­ge­ne gött­li­che Natur, an uns, damit wir zum ande­ren in ihm zum Vater gelan­gen. Ich bin wie Sco­tus auch davon über­zeugt, dass der Sohn in jedem Fal­le Mensch gewor­den wäre, anson­sten besitzt die Schöp­fungs­be­we­gung über­haupt kei­nen Sinn, sie muß aprio­ri in der eini­gen­den Ver­gött­li­chung der Krea­tur und dem Alles-in-allem-Wer­den Got­tes ter­mi­nie­ren. Unter dem Vor­zei­chen der Sün­de wird die Selbst­ga­be des Soh­nes zum Opfer, sie muß dazu wer­den, aber das Opfer ist nur eine bestimm­te Aus­prä­gung des Sich-gebens. Das heißt aber, dass unter der fak­ti­schen Vor­aus­set­zung der sün­di­gen Welt der zur Opfer-Gabe wer­den­de inkar­nier­te Sohn die Defi­ni­ti­ons­mit­te des Gan­zen ist.

In mei­nem Essay geht es mir dar­um, die inne­re Ein­heit der drei „Ämter“ Chri­sti zu zei­gen und sie nicht nur addi­tiv auf­zu­li­sten. Damit es eine sol­che Ein­heit geben kann, muß die Sache aus einem eini­gen­den Grund her­aus ver­stan­den wer­den, und die­ser Grund ist das Gabe‑, resp. das Opfer- und Hohe­prie­ster­sein, das sich orga­nisch zum Leh­rer- und Hir­te-Sein Chri­sti ent­fal­tet. Wie die Tran­szen­den­ta­li­en sind die drei Ämter Chri­sti inein­an­der kon­ver­tier­bar, sie fügen und spie­geln sich inein­an­der, und den­noch gibt es das Grund­prin­zip des Sich-gebens, das die johannei­sche Theo­lo­gie als Lie­be bezeich­net, als wel­che die Gott­heit Got­tes begrif­fen wird und als wel­che sie sich auch in der Welt realisiert.

Der intel­lek­tua­li­sti­sche Ansatz der latei­ni­schen Welt, der an der grie­chi­schen Erfah­rung des λόγος fun­da­men­tal vor­beigreift und aus sich die machen­schaft­li­che Ratio­na­li­tät und welt­un­ter­wer­fen­de Sub­jek­ti­vi­tät, den „homo faber“, gebiert, bringt auch in der okzi­den­ta­len Theo­lo­gie alles in die Schief­la­ge – bis dahin, dass die­se Theo­lo­gie ineins mit dem authen­ti­schen Wesen des Geist- und Logos-Seins Got­tes auch das Wesen der nur durch das Kreuz bestimm­ba­ren gött­li­chen Macht nicht den­ken kann. Der Sohn ist aber als sol­cher und also als das hohe­prie­ster­li­che Opfer­lamm der Logos und der Rex; das Opfer, das Sich-selbst-Geben des inkar­nier­ten Soh­nes zur Ret­tung der Welt, in das die Welt inte­griert wird, ist als sol­ches die gött­li­che Herr­schaft über die Welt.

Die Ver­ken­nung die­ser Ver­hält­nis­se führt in der römi­schen Kir­che dazu, dass sich jen­seits des Opfer­kul­tes, also jen­seits des Myste­ri­ums des sich sel­ber geben­den Got­tes, ein ver­selbst­stän­dig­ter Macht- und Lehr­kom­plex her­aus­ge­bil­det hat. Die latei­ni­sche Kir­che hat sich zu einer Pro­duk­ti­ons­ma­schi­ne von objek­ti­vie­ren­den Sät­zen und Ver­wal­tungs­vor­schrif­ten sowie einem poli­tisch-mora­li­schen Enga­ge­ment­be­trieb und einer Agen­tur zur Feil­bie­tung „reli­giö­ser Erleb­nis­se“ ver­äu­ßer­licht. Die damit ver­bun­de­ne Auf­sprei­zung der sich noch in ihren ultra­lin­ken Gestal­ten als „Kir­chen-Für­sten“ zele­brie­ren­den Bischö­fe ist eben­so schwer erträg­lich wie die begriff­li­che Arro­ganz des unab­läs­sig schwät­zen­den „Lehr­am­tes“, das Lawi­nen von „Ver­laut­ba­run­gen“ pro­du­ziert. Für die­ses Lehr­amt gibt es kein hei­li­ges Schwei­gen vor dem Abgrund des Gött­li­chen und kei­ne Gren­zen des Zugriffs auf das Hei­li­ge. Dies gilt vor allem für die Kir­che in ihrem selbst­ver­neu­zeit­lich­ten Modus. Es ist bemer­kens­wert, wie sehr sich die neu­zeit­li­chen Pro­zes­se inner­halb der säku­la­ren Sphä­re und der Kir­che inein­an­der spie­geln; auch die neu­zeit­li­che Kir­che nimmt am machen­schaft­li­chen Wesen der Neu­zeit teil, und dies gera­de dort, wo sie ver­meint, poin­tiert anti­mo­dern zu sein. Der Pri­mat der Kodi­fi­zie­rung aller reli­giö­sen Ver­hält­nis­se vor der Myst­ago­gie und die lang zurück­rei­chen­de Selbst­po­li­ti­sie­rung der Kir­che, die mit dem Ent­wurf des „tota­len Pap­stes“ in der Neu­zeit ihren Höhe­punkt erreicht, gehö­ren eben­so zu die­sem Machen­schafts­syn­drom wie die Tri­via­li­sie­rung und Mar­gi­na­li­sie­rung des Prie­sters. Denn der Sacer­dos ist der Statt­hal­ter des Myste­ri­ums schlecht­hin. Er ist die sakra­men­ta­le Selbst­re­prä­sen­ta­ti­on des Hohe­prie­sters, der sei­ne zum Opfer gewor­de­ne Selbst­ga­be unter uns im Kult ver­ge­gen­wär­ti­gen will, um uns zu sei­nem cor­pus mysti­cum und damit zu einer Gabe an den Vater zu machen.

Schließ­lich wer­den gedank­li­che Fun­da­men­tal­wei­chen­stel­lun­gen – wie die Inter­pre­ta­ti­on des λόγος – auch in der Kir­che immer prak­tisch. Es gibt unzäh­li­ge Minia­tu­ren, in denen das sicht­bar wird. Eine der ein­drück­lich­sten ist die Insze­nie­rung vie­ler Papst­mes­sen, bei denen wir beob­ach­ten kön­nen, dass auf der Thea­ter­büh­ne der Papst­thron direkt hin­ter dem Altar auf­ge­baut ist – und den Altar weit über­ragt. Bei einem Hoch­al­tar gin­ge das nicht, er wäre der natür­li­che Flucht­punkt der Archi­tek­tur. Jetzt ist der Flucht­punkt aber der Sitz des Herr­schers, der unent­wegt redet und auf den sich alles bezieht. Die Mes­se hat nur Staf­fa­gen­cha­rak­ter für den Auf­tritt des Pap­stes, der sich seit Pius IX. gezielt zur chri­stus­för­mi­gen, cha­ris­ma­ti­schen Füh­rer­ge­stalt sti­li­siert hat und mit der Mas­se zur hoch­emo­tio­na­li­sier­ten Ein­heit der Erleb­nis­sub­jek­ti­vi­tät ver­schmilzt. Die­ser kolos­sa­le Nar­ziß­mus des „tota­len Pap­stes“, der eine der Mani­fe­sta­tio­nen der durch die abend­län­di­sche Phi­lo­so­phie ent­fes­sel­ten Sub­jek­ti­vi­tät ist, ver­mag sich schließ­lich in der Bug­nini­schen Lit­ur­gie am adäqua­te­sten zu zele­brie­ren; es gibt hier eine gehei­me Kom­pli­zen­schaft im Wesen. Die vor­kon­zi­lia­ren Päp­ste muß­ten sich immer­hin noch mit den Gläu­bi­gen zum Kreuz hin­wen­den. Nun aber ist der sich selbst als Opfer-Gabe auf den Altä­ren ver­ge­gen­wär­ti­gen­de Hohe­prie­ster nahe­zu ver­ges­sen, und mit ihm ver­schwin­det auch der kirch­li­che Prie­ster. Die im Kult grün­den­de und wesen­haft auf ihn aus­ge­rich­te­te pote­stas sacra, die es im cor­pus Chri­sti mysti­cum allein geben kann, wird durch die prin­zi­pi­ell lai­ka­le pote­stas abso­lu­ta der Juris­dik­ti­on und Leh­re und das machen­schaft­lich-syn­oda­li­sti­sche Kir­chen-Engi­nee­ring, das signi­fi­kan­ter­wei­se die pote­stas abso­lu­ta för­dert, ersetzt. Man ist geneigt, mit Heid­eg­ger zu sagen: „Ist es so weit gekom­men, sind der Gott und die Göt­ter entflohen.“

Dass sich der Cha­rak­ter der Kir­che als cor­pus mysti­cum im kirch­li­chen Bewußt­sein mitt­ler­wei­le weit­ge­hend ver­flüch­tigt hat, ist jedoch kein Zufall oder eine blo­ße Frucht der letz­ten Jahr­zehn­te. Die­ses in kon­ser­va­ti­ven Krei­sen gern bemüh­te Nar­ra­tiv ist viel zu schlicht. Die Ver­flüch­ti­gung des Myste­ri­ums war aus der ansatz­be­ding­ten Dyna­mik der römi­schen Kir­che sel­ber her­aus erwartbar.

Der ande­re Kom­men­tar lautet:

„Ich glau­be, um das Pro­blem zu ver­ste­hen, muss man betrach­ten, wie es im Lau­fe der Geschich­te ver­stan­den wur­de, denn durch den Ver­lust der Län­de­rei­en, die den Kult stütz­ten, im Zuge der Säku­la­ri­sie­rung und durch die Zen­tra­li­sie­rung der kirch­li­chen Macht beim ehe­ma­li­gen König des Kir­chen­staa­tes sind die Begrif­fe, die frü­her sehr klar waren, heu­te sehr verschwommen.

Was ist zum Bei­spiel mit den Bischö­fen und Erz­bi­schö­fen, die auf Phan­tom­diö­ze­sen geweiht wur­den – den „in par­ti­bus infidelium“?

Es han­delt sich um ech­te Bischö­fe, die ihrer­seits Prie­ster und Bischö­fe wei­hen kön­nen, aber kei­ne Juris­dik­ti­on über irgend­je­man­den haben (sie sind daher nicht Teil der katho­li­schen Ver­wal­tungs- und Gerichts­struk­tur, da sie kei­ne ech­ten Diö­ze­sen haben und somit nicht existieren).

Und das schließt nicht aus, dass ihnen zu einem spä­te­ren Zeit­punkt ein ech­ter Sitz mit ech­ten Getauf­ten zuer­kannt wer­den kann, denn dies kann auto­ma­tisch in dem Moment gesche­hen, in dem sie ihre (ech­te) Diö­ze­se in Besitz nehmen.

Was geschieht, wenn ein Bischof auf sei­nen Sitz verzichtet?

Er bleibt wei­ter­hin Bischof, hat aber kei­ner­lei Macht mehr; zumin­dest so lan­ge, bis er in eine ande­re Diö­ze­se beru­fen wird und die­se annimmt.

Dies zeigt deut­lich, dass, obwohl die apo­sto­li­sche Voll­macht und das Impe­ri­um in der­sel­ben Zere­mo­nie ver­lie­hen wer­den, es sich um zwei ver­schie­de­ne und getrenn­te Din­ge handelt.

Dann haben wir die berühm­ten Fäl­le der Äbtis­sin der Huel­gas Rea­les (Zister­zi­en­se­rin­nen) (Äbtis­sin­nen von Con­vers­a­no in Apu­li­en, von Fon­tev­raud in Frank­reich usw.) Sie besaß kraft ihres Amtes und ab dem Moment, in dem sie das Amt annahm, die Ver­wal­tungs­be­fug­nis­se eines Bischofs inner­halb ihrer Lehens­gü­ter und in denen des Hos­pi­tal del Rey (z. B. einem Prie­ster die Erlaub­nis zu ertei­len, Beich­te zu hören oder zu pre­di­gen, eine Pfar­rei zuzu­wei­sen), aber sie hat­te nicht die apo­sto­li­sche Voll­macht, Priester/​Bischöfe zu weihen

Wir haben auch die histo­ri­schen Fäl­le der „Komen­da­t­ä­re“, die es nicht nur in Abtei­en, son­dern auch in Kathe­dra­len gab.

Zum Bei­spiel wur­de Hip­po­lyt von Este im Alter von 5 Jah­ren zum Erz­bi­schof von Esz­t­er­gom und mit 14 Jah­ren zum Erz­bi­schof von Mai­land ernannt. Da er offen­sicht­lich nicht das kano­ni­sche Alter hat­te, um zum Prie­ster oder Bischof geweiht zu wer­den, konn­te er als apo­sto­li­scher Admi­ni­stra­tor zwar die Ein­künf­te des Erz­bis­tums bezie­hen, aber kei­ne Sakra­men­te spen­den. Sein Nef­fe, eben­falls Hip­po­lyt genannt, wur­de im Alter von 10 Jah­ren zum Erz­bi­schof von Mai­land ernannt. Erst mit 50 wur­de er zum Prie­ster geweiht…

Die­se Per­so­nen waren zwar weder geweiht noch hat­ten sie das kano­ni­sche Alter erreicht, waren aber „Ver­wal­ter“, wes­halb sie die ent­spre­chen­den Ein­künf­te erhiel­ten, wäh­rend die eigent­li­che Arbeit von Bischofs­vi­ka­ren ver­rich­tet wur­de. Das heißt, die apo­sto­li­sche und admi­ni­stra­ti­ve Funk­ti­on, die nor­ma­ler­wei­se mit der Wei­he ein­her­geht, war in die­sen Fäl­len getrennt, und in man­chen Fäl­len war nicht ein­mal eine for­mel­le Wei­he erfor­der­lich, son­dern ledig­lich die rich­ti­ge Verbindung.

Um auf das kom­pli­zier­te Geflecht der Lefeb­vria­ner der FSSPX zurück­zu­kom­men: Es ist offen­sicht­lich, dass sie gewich­ti­ge Grün­de haben, Bischö­fe ohne päpst­li­che Geneh­mi­gung zu wei­hen. Tat­säch­lich ist es die­sel­be Situa­ti­on, in der sich der Spi­ri­ta­ner-Bischof von Dakar dazu gezwun­gen sah, dies zu tun, obwohl er um die Exkom­mu­ni­ka­ti­on latae sen­ten­tiae wusste.

Es han­delt sich kei­nes­wegs um ein Schis­ma, aber offen­sicht­lich ste­hen sie nicht in „Gemein­schaft“ mit Rom (und Rom steht auch nicht in „Gemein­schaft“ mit ihnen, das muss man sagen). Sie wol­len ein­fach nur, dass ihre Orga­ni­sa­ti­on, die für das Heil der See­len so not­wen­dig ist, nicht mit dem phy­si­schen Tod ihrer Geweih­ten verschwindet.

In die­sem Sin­ne ver­ste­hen sie, dass ein gerin­ge­res Übel ein viel grö­ße­res Gut rechtfertigt.“

Kurz noch zum zwei­ten Kom­men­tar. Die histo­ri­sche Refe­renz beein­druckt mich nicht. Die Geschich­te pro­du­ziert aus sich selbst kei­ne Nor­ma­ti­vi­tät. Auch in der Kir­che ist die Geschich­te nicht ein­fach nur ein Sie­ges­zug der Wahr­heit, son­dern eben­falls ein Sam­mel­su­ri­um von Kurio­si­tä­ten. Mir geht es um die Gewin­nung einer mög­lichst kon­si­stent for­mu­lier­ten Idee, die ihrer­seits der Maß­stab für die Beur­tei­lung der histo­ri­schen Rea­li­tä­ten ist. Dass eine Äbtis­sin über Prie­ster befeh­lig­te, ist eben­so eine Frech­heit wie die Ernen­nung der Signo­ra Bram­bil­la zur Prä­fek­tin des Ordens­dik­aste­ri­ums und ana­lo­ge Phä­no­me­ne wie die Eta­blie­rung von „Prie­ster­re­fe­ren­tin­nen“ in etli­chen Diö­ze­sen, die die Fach- und Dienst­auf­sicht über Prie­ster besit­zen. Auch das Insti­tut des juris­dik­ti­ons­lo­sen Weih­bi­schofs – einer ehe­mals prak­ti­schen Not­wen­dig­keit ange­sichts nicht-geweih­ter Orts­bi­schö­fe – hal­te ich für über­ho­lungs­be­dürf­tig. Und da ich die Dimen­si­on des Sacer­do­ta­len für die ent­schei­den­de hal­te, leuch­tet mir, weit grund­le­gen­der, auch nicht ein, war­um das Prie­ster­tum gegen­über der Lei­tungs- und Lehr­ge­walt ver­selbst­stän­digt wer­den kann. Mit ande­ren Wor­ten: Die bei­den Wei­he­stu­fen des Prie­sters und des Bischofs erschei­nen mir syste­ma­tisch unbe­gründ­bar, der Sacer­dos inte­griert als sol­cher immer schon die Ämter des Leh­rens und Lei­tens in sich. Vor allem aber kann es neben der pote­stas sacra kei­ne pote­stas abso­lu­ta geben; die Kon­struk­ti­on des Papst­am­tes, wie sie schließ­lich im I. Vati­ca­num for­mel­le Gestalt gewon­nen hat, ver­mag ich in der Wesens­lo­gik des cor­pus Chri­sti mysti­cum nicht unterzubringen.

Natür­lich weiß ich, dass die­se Aus­sa­gen kon­tra­fak­tisch sind und die Kir­che das, jeden­falls in Tei­len, auch gar nicht mehr ändern kann. Das begrenzt den Gedan­ken aber nicht. Betrach­tet man die Ver­hält­nis­se mit küh­lem Blick, der sich durch die Wahr­heits­po­li­ti­ken des sich über spi­ri­tu­el­le Tabui­sie­run­gen schüt­zen­den kirch­li­chen Systems nicht ein­schüch­tern läßt, kommt man mei­nes Erach­tens nicht um die Ein­schät­zung her­um, dass sich die römi­sche Kir­che in fata­le Apo­rien hin­ein­ma­nö­vriert hat. Die­se Apo­rien for­dern, sogar zuneh­mend, einen kapi­ta­len Preis. Ich ver­mu­te, dass sich als Reflex die­ser Apo­rien zukünf­tig jenes laten­te Schis­ma immer mas­si­ver sub­stan­ti­ie­ren wird, das sich längst schon abzeich­net: Auf der einen Sei­te die aus dem Opfer­kult­my­ste­ri­um ent­bun­de­ne Kir­chen­en­gi­nee­ring-Groß­in­sti­tu­ti­on und auf der ande­ren Sei­te die sich ten­den­ti­ell sub­kul­tu­rell rea­li­sie­ren­de Kir­che in der Kir­che, die sich als cor­pus Chri­sti mysti­cum begreift.

*Vigi­li­us ist ein deut­scher Phi­lo­soph und Blog­ger auf www​.ein​sprue​che​.sub​stack​.com, wo die­se Ana­ly­se auch erst­ver­öf­fent­licht wurde.

Bild: Ein­sprü­che

1. Cami­nan­te Wan­de­rer: El rein­ado de Cri­sto y las apo­rí­as de la Igle­sia roma­na. Un inter­ro­gan­te teoló­gi­co sob­re las cons­agra­cio­nes epis­co­pa­les de la FSSPX, 17. April 2016.
   
   Vigi­li­us: Das König­tum Chri­sti und die Apo­rien der römi­schen Kir­che, 12. März 2026. ↩︎