Das Fronleichnamsfest mit Papst Leo XIV. – mit Korrekturen am Kurs seines Vorgängers

Zum Fron­leich­nams­fest setz­te Papst Leo XIV. neue Akzen­te – und damit mehr als nur einen hal­ben Schritt vor­wärts im Ver­gleich zu sei­nem Vor­gän­ger. Fron­leich­nam zählt neben dem Hoch­fest der Unbe­fleck­ten Emp­fäng­nis und der Grün­don­ners­tags­lit­ur­gie zu jenen drei Anläs­sen, an denen der Papst in beson­de­rer Wei­se mit der Stadt Rom und sei­ner Diö­ze­se ver­bun­den ist. Die­se beson­de­re Bin­dung hat Leo XIV. nun sicht­bar gestärkt.

Anzei­ge

Papst Fran­zis­kus hat­te zwar wie­der­holt betont, Bischof von Rom zu sein – eine Rol­le, die er sogar über die des Pap­stes stell­te –, doch aus­ge­rech­net an den drei zen­tra­len Ter­mi­nen römi­scher Bis­tums­tra­di­ti­on ließ er ein auf­fal­lend gerin­ges Inter­es­se erken­nen. Wäh­rend er den Grün­don­ners­tag syste­ma­tisch unsicht­bar mach­te, mar­gi­na­li­sier­te er auch Fron­leich­nam Schritt für Schritt – bis es schließ­lich ganz aus dem päpst­li­chen Kalen­der verschwand.

Die tra­di­ti­ons­rei­che Pro­zes­si­on von der Late­ran­ba­si­li­ka nach San­ta Maria Mag­gio­re, Herz­stück des römi­schen Fron­leich­nams­fe­stes, wur­de von Fran­zis­kus nicht nur ver­legt, son­dern der päpst­li­chen Teil­nah­me beraubt. Statt am lit­ur­gisch vor­ge­se­he­nen Don­ners­tag wur­de sie zudem auf den dar­auf­fol­gen­den Sonn­tag ver­scho­ben – mit dem Argu­ment, daß Fron­leich­nam in Ita­li­en seit den 1970er Jah­ren kein gesetz­li­cher Fei­er­tag mehr ist. Doch sei­ne Vor­gän­ger – selbst unter ver­än­der­ten gesell­schaft­li­chen Rah­men­be­din­gun­gen – hiel­ten bewußt am tra­di­tio­nel­len Ter­min fest, um den uni­ver­sal­kirch­li­chen Anspruch zu unter­strei­chen und sich nicht dem Kalen­der eines ein­zel­nen Natio­nal­staa­tes unterzuordnen.

Leo XIV. mach­te die­sen Ein­griff nicht rück­gän­gig und zele­brier­te die Mes­se wie zuletzt üblich am Sonn­tag. Im Vati­kan heißt es jedoch, daß ab dem kom­men­den Jahr Ände­run­gen denk­bar sei­en. Eine Rück­ver­le­gung auf den Don­ners­tag wird nicht aus­ge­schlos­sen. Viel bedeut­sa­mer für die Gläu­bi­gen war aber ein ande­res Signal: Papst Leo nahm per­sön­lich an der Pro­zes­si­on teil – und trug das Aller­hei­lig­ste voran.

Ein sicht­ba­res Zei­chen der Rück­bin­dung an eine lit­ur­gi­sche und theo­lo­gi­sche Pra­xis, die das Dog­ma der Real­prä­senz Chri­sti im eucha­ri­sti­schen Sakra­ment ein­mal im Jahr auf die Stra­ßen Roms hin­aus­trägt. Wo Fran­zis­kus sich zurück­zog, setz­te Leo ein Zei­chen der Prä­senz – im wört­li­chen wie im geist­li­chen Sinn.

Wäh­rend Bene­dikt XVI. das Aller­hei­lig­ste noch auf einem Fahr­zeug beglei­te­te, ließ sich Leo XIV. – anders als einst sei­ne Vor­gän­ger – weder fah­ren noch tra­gen, son­dern schritt den gesam­ten Weg zu Fuß. In frü­he­ren Zei­ten wur­de der Papst auf der spe­zi­ell adap­tier­ten Sedia Gest­a­to­ria getra­gen, kniend vor der Mon­stranz. Die­se Form der Ver­eh­rung wich moder­nen Mit­teln – und zuletzt unter Fran­zis­kus: der Abwesenheit.

Mit Leo XIV. ist die Pro­zes­si­on mit dem Papst zurück – und mit ihr ein Zei­chen der Nähe des Kir­chen­ober­haup­tes zu sei­ner Diö­ze­se Rom. Die Freu­de in der Stadt war ent­spre­chend groß.

Hier nun der voll­stän­di­ge Wort­laut der Pre­digt, die Papst Leo XIV. vor der Late­ran­ba­si­li­ka hielt:

HOCHFEST DES LEIBES UND BLUTES CHRISTI 
HEILIGE MESSE, PROZESSION UND EUCHARISTISCHER SEGEN 

PREDIGT VON PAPST LEO XIV.

Piaz­za San Gio­van­ni in Late­r­ano
Sonn­tag, 22. Juni 2025

Lie­be Brü­der und Schwe­stern, es ist schön, bei Jesus zu sein. Das soeben ver­kün­de­te Evan­ge­li­um bezeugt dies, indem es berich­tet, dass die Volks­men­ge stun­den­lang bei ihm blieb, wäh­rend er vom Reich Got­tes sprach und die Kran­ken heil­te (vgl. Lk 9,11). Das Mit­ge­fühl Jesu mit den Lei­den­den ist Aus­druck der lie­be­vol­len Nähe Got­tes, der in die Welt kommt, um uns zu ret­ten. Wenn Gott herrscht, dann ist der Mensch von allem Bösen befreit. Doch auch für die­je­ni­gen, die die fro­he Bot­schaft Jesu hören, kommt die Stun­de der Prü­fung. An jenem ver­las­se­nen Ort, an dem die Men­schen dem Mei­ster zuge­hört haben, wird es Abend, und es gibt nichts zu essen (vgl. V. 12). Der Hun­ger der Men­schen und der Son­nen­un­ter­gang sind Zei­chen für die End­lich­keit, die auf der Welt, auf jedem Geschöpf liegt: Der Tag endet, wie auch das Leben der Men­schen. In die­sem Moment, in der Zeit der Not und der Schat­ten, bleibt Jesus in unse­rer Mitte.

Gera­de wenn die Son­ne unter­geht und der Hun­ger zunimmt, wenn die Apo­stel selbst dar­um bit­ten, das Volk fort­zu­schicken, über­rascht uns Chri­stus mit sei­ner Barm­her­zig­keit. Er hat Mit­leid mit den hung­ri­gen Men­schen und for­dert sei­ne Jün­ger auf, sich um sie zu küm­mern: Der Hun­ger ist kei­ne Not, die nichts mit dem Ver­kün­den des Rei­ches Got­tes und mit dem Bezeu­gen des Heils zu tun hät­te. Im Gegen­teil, die­ser Hun­ger betrifft unse­re Bezie­hung zu Gott. Fünf Bro­te und zwei Fische schei­nen jedoch kei­nes­wegs aus­zu­rei­chen, um das Volk zu sät­ti­gen: Die Berech­nun­gen der Jün­ger, die schein­bar ver­nünf­tig sind, ver­ra­ten ihren Klein­glau­ben. Denn in Wirk­lich­keit gibt es bei Jesus alles, was wir brau­chen, um unse­rem Leben Kraft und Sinn zu geben.

Auf den Ruf des Hun­gers ant­wor­tet er näm­lich mit dem Zei­chen des Tei­lens: Er erhebt die Augen, sagt Lob und Dank, bricht das Brot und reicht allen Anwe­sen­den zu essen (vgl. V. 16). Die Gesten des Herrn begrün­den kein kom­pli­zier­tes magi­sches Ritu­al, son­dern zeu­gen in Schlicht­heit von der Dank­bar­keit gegen­über dem Vater, vom kind­li­chen Gebet Chri­sti und von der geschwi­ster­li­chen Gemein­schaft, die der Hei­li­ge Geist ermög­licht. Um Bro­te und Fische zu ver­meh­ren, teilt Jesus die vor­han­de­nen: Und genau so rei­chen sie für alle, ja, sie sind im Über­fluss vor­han­den. Nach­dem sie geges­sen hat­ten – und sich satt geges­sen hat­ten – sam­mel­ten sie zwölf Kör­be voll ein (vgl. V. 17).

Dies ist die Logik, die das hun­gern­de Volk ret­tet: Jesus wirkt nach dem Vor­bild Got­tes und lehrt, das­sel­be zu tun. An die Stel­le der im Evan­ge­li­um erwähn­ten Volks­men­ge tre­ten heu­te gan­ze Völ­ker, die mehr noch durch die Gier der ande­ren als durch ihren eige­nen Hun­ger gede­mü­tigt wer­den. Ange­sichts des Elends so vie­ler ist der Über­fluss bei eini­gen weni­gen ein Zei­chen für gleich­gül­ti­gen Hoch­mut, der Schmerz und Unge­rech­tig­keit ver­ur­sacht. Statt zu tei­len, ver­schwen­det sol­che Üppig­keit die Früch­te der Erde und der mensch­li­chen Arbeit. Gera­de in die­sem Hei­li­gen Jahr bleibt das Bei­spiel des Herrn für uns ein dring­li­ches Kri­te­ri­um für unser Han­deln und für unse­ren Dienst: Das Brot zu tei­len, um die Hoff­nung zu ver­meh­ren, bedeu­tet, das Kom­men des Rei­ches Got­tes zu verkünden.

Indem er das Volk vor dem Hun­ger ret­tet, kün­digt Jesus näm­lich an, dass er alle vor dem Tod ret­ten wird. Dies ist das Geheim­nis des Glau­bens, das wir im Sakra­ment der Eucha­ri­stie fei­ern. So wie der Hun­ger ein Zei­chen unse­rer radi­ka­len Bedürf­tig­keit im Leben ist, so ist das Bre­chen des Bro­tes ein Zei­chen der gött­li­chen Gabe der Erlösung.

Lie­be Gläu­bi­ge, Chri­stus ist die Ant­wort Got­tes auf den Hun­ger der Men­schen, denn sein Leib ist das Brot des ewi­gen Lebens: Neh­met und esset alle davon! Die Auf­for­de­rung Jesu ent­spricht unse­rer täg­li­chen Erfah­rung: Um zu leben, müs­sen wir uns vom Leben ernäh­ren, indem wir es Pflan­zen und Tie­ren neh­men. Doch etwas Totes zu essen, erin­nert uns dar­an, dass auch wir ster­ben wer­den, egal wie viel wir essen. Wenn wir uns hin­ge­gen von Jesus, dem leben­di­gen und wah­ren Brot, ernäh­ren, dann leben wir durch ihn. Der Gekreu­zig­te und Auf­er­stan­de­ne schenkt sich uns, indem er sich ganz und gar hin­gibt, und wir ent­decken auf die­se Wei­se, dass wir dazu geschaf­fen sind, uns von Gott zu ernäh­ren. Unse­re hung­ri­ge Natur trägt das Merk­mal einer Bedürf­tig­keit in sich, die durch die Gna­de der Eucha­ri­stie gestillt wird. Wie der hei­li­ge Augu­sti­nus schreibt, ist Chri­stus in der Tat »panis qui refi­cit, et non defi­cit; panis qui sumi potest, con­su­mi non potest« (Ser­mo 130, 2): ein Brot, das stärkt und sich nicht auf­brau­chen kann; ein Brot, das nährt und sich nicht erschöp­fen kann. Denn die Eucha­ri­stie ist die wirk­li­che, tat­säch­li­che und sub­stan­ti­el­le Gegen­wart des Erlö­sers (vgl. Kate­chis­mus der Katho­li­schen Kir­che, 1413), der das Brot in sich selbst ver­wan­delt, um uns in ihn zu ver­wan­deln. Leben­dig und lebens­spen­dend, macht der Leib des Herrn uns, das heißt die Kir­che selbst, zum Leib des Herrn.

Des­halb lehrt das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil mit den Wor­ten des Apo­stels Pau­lus (vgl. 1 Kor 10,17): »Durch das Sakra­ment des eucha­ri­sti­schen Bro­tes [wird] die Ein­heit der Gläu­bi­gen, die einen Leib in Chri­stus bil­den, dar­ge­stellt und ver­wirk­licht. Alle Men­schen wer­den zu die­ser Ein­heit mit Chri­stus geru­fen, der das Licht der Welt ist: Von ihm kom­men wir, durch ihn leben wir, zu ihm stre­ben wir hin« (Dog­ma­ti­sche Kon­sti­tu­ti­on Lumen Gen­ti­um, 3). Die Pro­zes­si­on, die wir bald begin­nen wer­den, ist ein Zei­chen für die­sen Weg. Gemein­sam, Hir­ten und Her­de, näh­ren wir uns vom Aller­hei­lig­sten Sakra­ment, beten es an und tra­gen es durch die Stra­ßen. Auf die­se Wei­se zei­gen wir es den Augen, den Gewis­sen, den Her­zen der Men­schen. Den Her­zen derer, die glau­ben, damit sie fester glau­ben; den Her­zen derer, die nicht glau­ben, damit sie sich fra­gen, wel­chen Hun­ger wir in unser See­le haben und wel­ches Brot ihn stil­len kann.

Gestärkt durch die Nah­rung, die Gott uns schenkt, brin­gen wir Jesus zu den Her­zen aller, denn Jesus bezieht alle in das Werk der Erlö­sung mit ein und lädt jeden ein, an sei­nem Tisch teil­zu­ha­ben. Selig sind die Gela­de­nen, die zu Zeu­gen die­ser Lie­be werden!

Text/​Übersetzung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Vati​can​.va (Screen­shots)