Der performative Widerspruch der Piusbruderschaft

Von Vigi­li­us*

„Das Papstamt ist keine absolutistische Monarchie“

Im Jah­re 2024 hat der Distrikt­obe­re der Pius­bru­der­schaft in Deutsch­land, Ste­fan Pfluger, in einem von Seba­sti­an Ost­rit­sch geführ­ten Inter­view der Deut­schen Tages­post erläu­tert, dass sich die Bru­der­schaft „als unter den Papst gestellt“ sieht.¹ Von Ost­rit­sch im Anschluß an die Fra­ge nach den uner­laub­ten Bischofs­wei­hen auf „die punk­tu­el­le Ableh­nung eini­ger Lehr­do­ku­men­te des Zwei­ten Vati­ka­nums“ ange­spro­chen, erwi­dert Pfluger: „Das sind Punk­te, wo wir sagen: Da steht das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil nicht in Kon­ti­nui­tät mit der gan­zen Ver­gan­gen­heit der Kir­che. Erz­bi­schof Lefeb­v­re hat dazu sinn­ge­mäß gesagt: Was ist, wenn der Papst etwas ande­res sagt, als all sei­ne Vor­gän­ger? Dann muss ich mich ent­schei­den und ich ent­schei­de mich für die Vor­gän­ger.“ Auf die Nach­fra­ge Ost­rit­schs, ob der „dau­ern­de Unge­hor­sam“ nicht zei­ge, „dass man den Papst nicht wirk­lich aner­kennt“, erwi­dert Pfluger: „Nein, weil wir nicht aus Prin­zip und nicht grund­sätz­lich unge­hor­sam sind. Ich kann nur dar­auf ver­wei­sen, was Erz­bi­schof Lefeb­v­re immer wie­der betont hat: Der Gehor­sam steht im Dienst der Wahr­heit. Das Petrus­amt ist kei­ne abso­lu­ti­sti­sche Mon­ar­chie, son­dern ein Dienst an der Wahr­heit, ein Dienst an Chri­stus, ein Dienst an der Kir­che. Wir haben nur dann das Recht, den Gehor­sam gegen­über dem Papst zu ver­let­zen, wenn dies nötig ist, um den Dienst an Chri­stus und der Kir­che nicht zu verletzen.“

Die­se Aus­künf­te Pflugers bil­den die gewöhn­li­che Argu­men­ta­ti­on der Pius­bru­der­schaft ab. Peter Kwas­niew­ski hat den hier lei­ten­den Gehor­sams­be­griff in sei­nem wich­ti­gen Text „Wah­rer Gehor­sam in der Kir­che“ kon­zen­triert for­mu­liert.² Im Kern geht es dar­um, dass der Gehor­sam kein Selbst­zweck ist, son­dern immer auf die Wahr­heit bezo­gen sein muß und nur unter die­ser Rück­sicht zu einer tugend­haf­ten Hal­tung wird. Die FSSPX appli­ziert die­sen Gehor­sams­be­griff auf die heu­ti­ge kirch­li­che Situa­ti­on, die nach dem Urteil der Bru­der­schaft durch eine nahe­zu sin­gu­lä­re glau­bens­mä­ßi­ge, sitt­li­che und lit­ur­gi­sche „Not­la­ge“ cha­rak­te­ri­siert ist. Eben die­se Not­la­ge macht es aus Sicht der Bru­der­schaft unum­gäng­lich, um des Hei­les der See­len als des höch­sten aller kirch­li­chen Güter wil­len wie­der Bischö­fe zu wei­hen, die ihrer­seits Prie­ster wei­hen kön­nen, ohne die die Ret­tung der See­len unmög­lich ist.

Die­se Ein­schät­zung ist jüngst vom Gene­ral­obe­ren der Pius­bru­der­schaft, Davi­de Pagli­a­ra­ni, erneut bekräf­tigt wor­den.³ Vor­weg möch­te ich sagen, dass ich Pagli­a­ra­nis Ein­schät­zung der kirch­li­chen Lage weit­ge­hend zustim­me und im Übri­gen auch davon über­zeugt bin, dass die Bru­der­schaft auf jeden Fall die Bischö­fe wei­hen soll­te. Gleich­wohl möch­te ich zur Gel­tung brin­gen, dass sich die FSSPX mit der von ihr vor­ge­tra­ge­nen Argu­men­ta­ti­on in einem per­for­ma­ti­ven Wider­spruch befin­det. Denn die Bru­der­schaft akzep­tiert jene Papst­kon­struk­ti­on, die sich im Lau­fe des zwei­ten Jahr­tau­sends her­aus­ge­bil­det und auf dem I. Vati­ca­num mit dem Doku­ment „Pastor Aeter­nus“ for­mel­le Gestalt gewon­nen hat. Hin­zu­fü­gen will ich an die­ser Stel­le noch, dass ich die­se Kon­struk­ti­on einer an sich selbst nicht-sakra­men­ta­len pote­stas abso­lu­ta kei­nes­wegs recht­fer­ti­gen möch­te; ich hal­te sie viel­mehr für ein den sakra­men­ta­len cor­pus Chri­sti mysti­cum kom­pro­mit­tie­ren­des Ver­häng­nis.⁴ Mir geht es jetzt nur um jenen per­for­ma­ti­ven Wider­spruch, der sich auf­tut, wenn man Pastor Aeter­nus akzep­tiert und sich gleich­wohl, wie etwa Ste­fan Pfluger, zur Recht­fer­ti­gung des eige­nen Unge­hor­sams den als sol­chen aner­kann­ten Päp­sten gegen­über auf die Dif­fe­ren­zie­rungs­mög­lich­keit zwi­schen Lega­li­tät und Legi­ti­mi­tät beruft, die die Kon­struk­ti­on des „tota­len Pap­stes“ gera­de zum Ver­schwin­den bringt.

Zur Begrün­dung die­ser Behaup­tung wer­de ich mich vor allem auf Pastor Aeter­nus bezie­hen, zunächst jedoch noch einen kur­zen Blick auf den neu­zeit­li­chen Kon­text von Pastor Aeter­nus wer­fen. Die Kon­zep­ti­on des tota­len Pap­stes ist frei­lich schon lang unter­wegs, sie reicht bis ins 11. Jahr­hun­dert zurück. Vor allem hat der hoch­mit­tel­al­ter­li­che Mönch Augu­sti­nus Tri­um­phus mit sei­ner „Sum­ma de pote­sta­te eccle­sia­sti­ca“ die Ent­wick­lungs­ge­schich­te des Papst­ver­ständ­nis­ses maß­geb­lich geprägt. Bei Tri­um­phus fin­det sich bereits eine Rede­wen­dung, die man bei neu­zeit­li­chen Papa­li­sten oder wäh­rend der Berg­o­glio-Ära bei Kar­di­nal Mara­dia­ga ver­mu­ten könn­te: „Im Papst leben wir, bewe­gen wir uns und sind wir“. Dass die Kir­che den päpst­li­chen Pri­mat aller­dings erst im 19. Jahr­hun­dert begriff­lich kon­se­quent durch­ge­bil­det und for­mell defi­niert hat, ist nicht zufäl­lig. Die Defi­ni­ti­on ent­spricht einer gewach­se­nen kirch­li­chen Bedürf­nis­la­ge. Sie muß man ver­ste­hen, um sich begreif­lich zu machen, war­um der Sie­ges­zug der Idee des tota­len Pap­stes zumin­dest inner­halb der Kir­che, von dem vor­neu­zeit­li­che Päp­ste bloß träu­men konn­ten, über­haupt mög­lich war und vie­le gera­de kon­ser­va­ti­ve Katho­li­ken bis auf den heu­ti­gen Tag ihr Herz an die­se Idee hän­gen, und zwar so sehr hän­gen, dass sie sich, was die Geschich­te des päpst­li­chen Ver­sa­gens betrifft, eigen­tüm­lich ver­drän­gungs­be­reit zei­gen oder gar, schein­bar umge­kehrt, Sedis­va­kan­ti­sten werden.

Die Neuzeitlichkeit der neuzeitlichen Kirche und ihrer Papstidee

Pius IX. war ein glü­hen­der Anti­mo­der­nist. Der berühm­te „Syl­labus errorum“, der der Enzy­kli­ka „Quan­ta cura“ ange­hängt ist, geht signi­fi­kan­ter­wei­se eben­so auf ihn zurück wie die För­de­rung der neu­scho­la­sti­schen Theo­lo­gie, zu deren zen­tra­len Auf­ga­ben die Wider­le­gung der Irr­tü­mer der „moder­nen Zeit“ – maß­geb­lich ab dem 17. Jahr­hun­dert – gehör­te. Es ist nun aber genau die­se moder­ne Zeit, die das Pon­ti­fi­kat Papst Fer­ret­tis und über­haupt die neu­zeit­li­che Papst­theo­lo­gie auch inner­lich präg­te. Die Moder­ne war also nicht bloß ein äuße­rer Geg­ner, mit dem man sich beschäf­ti­gen muß­te, son­dern wirk­te sich bereits in der Wei­se aus, wie man auf sie reagierte.

Wie oft in Indi­vi­du­al­bio­gra­phien, ste­hen auch an der Wie­ge der neu­zeit­li­chen Welt trau­ma­ti­sche Erleb­nis­se. Erwäh­nen möch­te ich zwei beson­ders ein­schnei­den­de Erfah­run­gen. Zum einen die der Schwar­zen Pest des 14. Jahr­hun­derts, die Euro­pa halb ent­völ­ker­te und alle bis­he­ri­gen reli­giö­sen Bewäl­ti­gungs­me­cha­nis­men von Kata­stro­phen spreng­te. Zum andern die der Reli­gi­ons­krie­ge der frü­hen Neu­zeit, in denen sich die christ­li­che Reli­gi­on nicht mehr als sozia­le Inte­gra­ti­ons­kraft, son­dern als Macht der Zer­stö­rung und fun­da­men­ta­len Ver­un­si­che­rung erwies. Seit­her ist das neu­zeit­li­che Bewußt­sein wesent­lich dadurch cha­rak­te­ri­siert, gera­de­zu obses­siv auf der Suche nach der Beherrsch­bar­keit der Welt zu sein, die, weil die Reli­gi­on ver­sag­te, durch die allei­ni­ge Kraft der natür­li­chen Ratio­na­li­tät erreicht wer­den muß. Die Ver­nunft ist, im Unter­schied zur strit­ti­gen Reli­gi­on, jene Instanz, die alle aner­ken­nen, weil sie von Anfang an allen Men­schen als sol­chen gemein­sam ist und sich zur Gül­tig­keit ihrer Sät­ze nicht mehr auf eine exter­ne Auto­ri­tät, son­dern ledig­lich auf empi­risch und begriff­lich über­prüf­ba­re Argu­men­te bezieht.

Das Beherrsch­bar­keits­pro­jekt benö­tigt epi­ste­misch ein „fun­da­men­tum abso­lu­tum incon­cuss­um veri­ta­tis“, und die­ses Fun­da­ment lie­fert die car­te­si­sche Phi­lo­so­phie. Das „abso­lu­te Fun­da­ment der unbe­zwei­fel­ba­ren Wahr­heit“ ist nach Des­car­tes allein das Ich, das auch als das irren­de unbe­dingt ist, weil es sich noch in sei­nen Zwei­feln unbe­zwei­fel­bar sel­ber gege­ben ist: „cogi­to ergo sum“ (ich den­ke, also bin ich). Die car­te­si­sche Phi­lo­so­phie lie­fert mit ihren „Medi­ta­tio­nes de Pri­ma Phi­lo­so­phia“ den ent­schei­den­den theo­re­ti­schen Boden für die moder­nen Wis­sen­schaf­ten und die vom Glau­ben eman­zi­pier­te Ratio­na­li­tät, die Zug um Zug ent­fes­selt wer­den, um die Welt für den Men­schen zu einem beherrsch­ba­ren, das heißt: siche­ren Ort zu machen. Die gro­ßen neu­zeit­li­chen Phi­lo­so­phen bewe­gen sich alle­samt auf die­ser Heer­stra­ße. Kants „Kri­tik der rei­nen Ver­nunft“ ist signi­fi­kan­ter­wei­se von der Fra­ge gelei­tet, wie Mathe­ma­tik und Natur­wis­sen­schaft mög­lich sind, denn in die­sen Dis­zi­pli­nen wird die unsi­che­re Welt beherrsch­bar gemacht. Das „Ding an sich“ tritt uner­kenn­bar in den Hin­ter­grund, wäh­rend sich der Ver­stand mit­tels sei­ner aprio­ri­schen Anschau­ungs­for­men und Begrif­fe das Objekt bil­det. Indem die Din­ge für den Men­schen zu sei­nen Ob-jek­ten wer­den, wird er sel­ber zu jenem sub­jec­tum, das allem zugrun­de­liegt und das zugleich allem gegen­über steht. Nun­mehr ver­mag er die Objekt­welt umfas­send zu beherr­schen, weil sie ein System­ge­bil­de sei­ner Ver­stan­des­set­zun­gen und daher mit wis­sen­schaft­li­chen Metho­den ver­läss­lich beschreib- und bere­chen­bar ist.

Der „Wil­le zur Macht“ ist das die Moder­ne zen­tral cha­rak­te­ri­sie­ren­de Motiv. Genau­er gesagt geht es um Selbst­er­mäch­ti­gung, um den Wil­len zum Wil­len zur Macht. Die­se alles ent­schei­den­de Wei­chen­stel­lung wird von Eber­hard Jün­gel als die spe­zi­fi­sche Adap­ti­on des berühm­ten Sat­zes des Prot­agoras, der Mensch sei das Maß aller Din­ge, iden­ti­fi­ziert: „Daß der Mensch das Maß aller Din­ge sei, ist eine zwar noch immer küh­ne, aber doch schon sehr früh gewag­te Behaup­tung. Man kann sie beja­hen oder ver­nei­nen. Daß der Mensch sich zum Maß aller Din­ge macht, ist hin­ge­gen eine das Wesen der Neu­zeit cha­rak­te­ri­sie­ren­de Fest­stel­lung. Sie läßt sich nicht ver­nei­nen. Denn dar­in, daß er sich zum Maß aller Din­ge macht, ist er der neu­zeit­li­che Mensch.“⁵ Damit hat sich die von Prot­agoras vor­ge­nom­me­ne Bestim­mung des Men­schen fun­da­men­tal ver­än­dert. Fin­det sich der Mensch dort als das Maß aller Din­ge immer schon seins­mä­ßig vor, kon­sti­tu­iert er jetzt die­se Posi­ti­on sel­ber. Denn die Selbst­er­mäch­ti­gung bedeu­tet, dass sich der Mensch nicht mehr als ein – wenn­gleich aus­ge­zeich­ne­tes – Sei­en­des im Zusam­men­hang der Sei­en­den im gan­zen ver­steht, son­dern exklu­siv den Sei­en­den maß­ge­bend gegen­über­steht. Aus­ge­zeich­net war der Mensch im alten Sin­ne dadurch, dass er die Sei­en­den in deren jewei­li­ger Wesens­ver­fas­sung erken­nen kann, so dass die Sei­en­den allein in ihm zu sich sel­ber, ihrer Wahr­heit, fin­den. Mit­nich­ten war der Mensch in die­sem Ver­ständ­nis den Sei­en­den gegen­über maß-gebend, son­dern bil­de­te umge­kehrt den pri­vi­le­gier­ten Ort, an dem sich das Maß, das die Din­ge in sich selbst tra­gen, erst zei­gen kann. Inso­fern wur­den die Sei­en­den so ver­stan­den, daß sie in einem fun­da­men­ta­len aprio­ri­schen Bezug zum Men­schen ste­hen – wie auch der Mensch auf das Sein der Sei­en­den ver­wie­sen ist.

Eben die­ser wech­sel­sei­ti­ge Bezug wird im Pro­jekt der Moder­ne auf­ge­löst. Es geht jetzt im Para­dig­ma der Selbst­er­mäch­ti­gung des Men­schen zum Maß aller Din­ge um eine Macht, die sich nicht mehr von einem Außer­halb ihrer selbst emp­fängt und so auch jedes Maß außer­halb ihrer selbst ver­lo­ren hat. Das Maß der Din­ge kann daher nur die sich aus sich selbst bezie­hen­de Macht des Sub­jek­tes sein. Das onto­lo­gi­sche Eigen­sein der Din­ge ver­schwin­det in der Macht des sich zum Maß aller Din­ge ermäch­ti­gen­den Sub­jekts, des­sen Wil­le zur Macht nun zum Sein der Din­ge sel­ber wird. Das hat Heid­eg­ger in sei­ner Nietz­sche­inter­pre­ta­ti­on geni­al beschrie­ben.⁶ Es gibt kein Vor­ge­fun­de­nes mehr, das die Macht begrenz­te. Die Maß­lo­sig­keit einer sich abso­lut set­zen­den Macht wird zum Signum der neu­en Zeit.

Die neu­zeit­li­che Kir­che ist von der moder­nen Sicher­heits- und Gewiß­heits­su­che sowie vom Prin­zip des Wil­lens zur Macht eben­falls zuin­nerst affi­ziert. Das ist des­we­gen nicht ohne Iro­nie, weil die kirch­li­che Ver­un­si­che­rung, die nach neu­en Absi­che­rungs- und Herr­schafts­maß­nah­men ver­langt, ja gera­de durch das aus der Ver­un­si­che­rung her­vor­ge­trie­be­ne Absi­che­rungs­pro­jekt der moder­nen Sub­jek­ti­vi­tät bedingt war – an wel­cher Ver­un­si­che­rung die Reli­gi­on sel­ber schon ent­schei­dend betei­ligt war. Es ist der soge­nann­te „Moder­nis­mus“, der mit sei­nen libe­ral-auto­no­mi­sti­schen, auf­klä­re­ri­schen, teils ratio­na­li­sti­schen, teils empi­ri­sti­schen Ideen die Kir­che kul­tu­rell und poli­tisch mas­siv bedrängt. In die­ser her­aus­for­dern­den Situa­ti­on mach­te sich auch die Kir­che auf die Suche nach einem „fun­da­men­tum abso­lu­tum incon­cuss­um veri­ta­tis“. Und die­ses untrüg­li­che Fun­da­ment der Wahr­heit und Glau­bens­ge­wiß­heit wird – der Papst. Er wird, ana­log zum car­te­si­schen Ich, zu jenem sub­jec­tum, das der Kir­che auf allen Ebe­nen des reli­giö­sen und sitt­li­chen Lebens zugrun­de­liegt und in den Fin­ster­nis­sen des neu­en Welt­al­ters leucht­turm­ar­tig Ori­en­tie­rung schen­ken soll. Und wie das car­te­si­sche sub­jec­tum der Welt, so steht der Papst der Kir­che gegen­über, er bedarf für sei­ne juri­di­schen und dok­tri­nä­ren Ver­fü­gun­gen kei­ner Zustim­mung der Kir­che mehr, das heißt: er wird ab-solut. Damit woll­te die neu­zeit­li­che Kir­che den petri­ni­schen „Fel­sen“ mas­si­ver denn je zur Gel­tung brin­gen und, auf die­se Macht gestützt, die Kir­che zu einer waf­fen­star­ren­den, unein­nehm­ba­ren Festung ausbauen.

Wie gesagt, ist die­ser Papst – nicht zuletzt kraft geschick­ter Pro­pa­gan­da­maß­nah­men sei­tens Pius IX. und sei­ner Entou­ra­ge – zu einem Gegen­stand from­mer Ver­eh­rung avan­ciert.⁷ Mit­tel­al­ter­li­chen Gläu­bi­gen wäre kaum in den Sinn gekom­men, so vom Papst zu reden, wie wir es im Papst­hym­nus des 1940 gestor­be­nen und von Papst Woj­ty­la hei­lig­ge­spro­che­nen Don Lui­gi Orio­ne fin­den: „Unser Cre­do ist der Papst, unse­re Moral ist der Papst, unser Leben ist der Papst, unse­re Lie­be, unser Herz, unser Lebens­sinn ist der Papst; für uns ist der Papst Jesus Chri­stus; den Papst lie­ben und Jesus lie­ben ist ein- und das­sel­be; den Papst hören und ihm fol­gen bedeu­tet Jesus Chri­stus hören und ihm fol­gen; dem Papst die­nen bedeu­tet Jesus Chri­stus die­nen; für den Papst das Leben geben bedeu­tet für Jesus Chri­stus das Leben geben.“⁸

Damit bin ich schon bei Pastor Aeter­nus ange­langt, in wel­chem Doku­ment der dop­pel­te päpst­li­che Pri­mat, also der juris­dik­tio­nell und dok­tri­när von der Zustim­mung der Kir­che unab­hän­gi­ge Papst defi­niert wird. Das Doku­ment besteht aller­dings nicht ein­fach nur aus der tech­ni­schen For­mu­lie­rung der bei­den Pri­mats­be­stim­mun­gen, son­dern ist inso­fern reich­hal­ti­ger, als es ein ein­drucks­vol­les spi­ri­tu­el­les Bild des Pap­stes zeich­net. Es ist für den „tota­len Papst“ der Neu­zeit ent­schei­dend, dass er nicht nur eine Maschi­ne zur Pro­duk­ti­on gele­gent­li­cher „Ex-Cathe­dra-Sät­ze“ und ein kal­ter Levia­than mit abso­lu­ter juris­dik­tio­nel­ler Gewalt, son­dern in einem viel tie­fe­ren Sin­ne als der Vica­ri­us Chri­sti schlecht­hin kon­stru­iert ist, dem als sol­chem der dop­pel­te Pri­mat zukommt. Der Papst wird von Pastor Aeter­nus als der gute Hir­te schlecht­hin vor­ge­stellt, dem, so ver­neh­men wir im Text, der „Gna­denvor­zug der Wahr­heit und des nie gebre­chen­den Glau­bens ver­lie­hen wor­den ist“. Pastor Aeter­nus und der neu­zeit­li­chen Papst­theo­lo­gie gilt der Papst als jene durch Gott sin­gu­lär pri­vi­le­gier­te Auto­ri­tät, die immer­fort ver­läss­lich „die gesam­te Her­de Chri­sti von der gif­ti­gen Spei­se des Irr­tums“ fern­hält und die Gläu­bi­gen „auf der Wei­de der himm­li­schen Leh­re“ nährt. Die­ser licht­um­kränz­te Pater uni­ver­sa­lis eccle­siae kann von kei­nem Schat­ten auch nur einer ent­fern­ten Glau­bens­un­si­cher­heit und Glau­bens­ver­un­si­che­rung jemals berührt wer­den; in sei­nen Hän­den ist die Kir­che bestens auf­ge­ho­ben. Ent­spre­chend behaup­tet Pastor Aeter­nus, dass „beim Apo­sto­li­schen Stuhl … stets(!) die katho­li­sche Reli­gi­on unver­sehrt bewahrt und die hei­li­ge Leh­re in Ehre gehal­ten (wur­de)“.

Die­se umfas­sen­de geist­li­che Papst­theo­lo­gie bil­det Lou­is Veuil­lots Arbeit über Pius IX. prä­zi­se ab: “Gott ist ihm durch einen ewi­gen Eid ver­bun­den und steht ihm in beson­de­rer Wei­se bei. Er ist der Mann, zu dem der Erlö­ser gesagt hat: „Ich bin mit dir“. In ihm birgt das sterb­li­che Fleisch mehr Unsterb­lich­keit als in uns. Die­ser Mann ist Petrus, der nie­mals stirbt (…) Die­ser Mann lehrt, sühnt, befreit, stirbt und regiert als Trä­ger eines Namens, der nicht mit­ge­teilt und nicht wei­ter­ge­ge­ben wer­den kann: Er ist der Papst, der Vater.”⁹ Es ist nach­voll­zieh­bar, dass die­se chri­stus­glei­che Gestalt für sich den tota­len Gehor­sam ein­for­dern darf. Er wird bereit­wil­lig erbracht von einer Lei­den­schaft, die ange­sichts der Epi­pha­nie des Pap­stes auf der Log­gia aus­ru­fen möch­te: „Seht das leib­haf­ti­ge fun­da­men­tum abso­lu­tum incon­cuss­um veri­ta­tis, den in wei­ßer Sou­ta­ne mit Mozet­ta auf Erden wan­deln­den Hei­li­gen Geist, den Pater uni­ver­sa­lis, der stets den Glau­ben rein bewahrt! Sicher­heit, untrüg­li­che Gewiß­heit! Wir lie­ben dich mit gan­zem Her­zen und gan­zer See­le, mit all unse­ren Gedan­ken und all unse­rer Kraft!“

Die potestas absoluta iurisdictionis

Nun zu den bei­den kon­kre­ten, juri­stisch objek­ti­vier­ten Modi, in denen sich die Abso­lut­heit des abso­lu­ten Pap­stes rea­li­siert. Zunächst zum Juris­dik­ti­ons­pri­mat. Mit ihm besitzt der Papst die unmit­tel­ba­re und uni­ver­sa­le Regie­rungs­ge­walt über die gesam­te Kir­che. Der Papst besitzt, so Pastor Aeter­nus, auf „unmit­tel­ba­re“ Wei­se „den Vor­rang der ordent­li­chen Voll­macht über alle ande­ren“, wel­cher Voll­macht gegen­über „die Hir­ten und Gläu­bi­gen jeg­li­chen Ritus und Ran­ges – sowohl ein­zeln für sich als auch alle zugleich – zu hier­ar­chi­scher Unter­ord­nung und zu wah­rem Gehor­sam ver­pflich­tet (sind), nicht nur in Ange­le­gen­hei­ten, die den Glau­ben und die Sit­ten, son­dern auch in sol­chen, die die Dis­zi­plin und Lei­tung der auf dem gan­zen Erd­kreis ver­brei­te­ten Kir­che betref­fen“. Es folgt aus jener „höch­sten Voll­macht des Römi­schen Bischofs, die gesam­te Kir­che zu len­ken, dass er das Recht hat, bei der Aus­übung die­ses sei­nes Amtes frei mit den Hir­ten und Her­den der gan­zen Kir­che zu ver­keh­ren“. Die­se frei­en Ver­fü­gun­gen kön­nen „nie­mals erlaub­ter­wei­se behin­dert wer­den“. „Und weil der Römi­sche Bischof kraft des gött­li­chen Rech­tes des Apo­sto­li­schen Pri­ma­tes der gesam­ten Kir­che vor­steht, leh­ren Wir auch und erklä­ren, dass er der höch­ste Rich­ter aller Gläu­bi­gen ist und man in allen Rechts­fra­gen, die der kirch­li­chen Prü­fung unter­lie­gen, sein Urteil ein­ho­len kann; das Urteil des Apo­sto­li­schen Stuh­les aber, über des­sen Auto­ri­tät hin­aus es kei­ne grö­ße­re gibt, darf von nie­man­dem neu erör­tert wer­den, und kei­nem ist es erlaubt, über sein Urteil zu urteilen.“

Mit die­sen Bestim­mun­gen avan­ciert der Papst zu dem Herr­schafts­sub­jekt kat­ex­ochen. Er wird ein abso­lu­ter Mon­arch, wie er für die säku­la­re Sphä­re in der abso­lu­ti­sti­schen neu­zeit­li­chen Staats­me­ta­phy­sik etwa durch Jean Bodin oder im zwei­ten Buch des „Levia­than“ von Tho­mas Hob­bes para­dig­ma­tisch ent­wickelt wor­den ist. Der abso­lu­te Mon­arch unter­schei­det sich vom klas­si­schen König dadurch, dass die den alten König noch immer cha­rak­te­ri­sie­ren­den Begren­zun­gen auf­ge­ho­ben wer­den. Die­ser König war nicht nur sel­ber an Geset­ze und ein­ge­spiel­te tra­di­tio­nel­le Usan­cen gebun­den, son­dern macht­po­li­tisch durch den Adel und Par­la­men­te limi­tiert. Der Staat gehör­te ihm nicht. Zugleich wur­de auch der dem König von den Unter­ta­nen zu lei­sten­de Gehor­sam nie unbe­dingt ver­stan­den; der Gehor­sam besaß sei­ne Wesens­ver­fas­sung in sei­ner Inte­gra­ti­on in ein nor­ma­ti­ves Koor­di­na­ten­ge­fü­ge, in das der König sel­ber ein­ge­ord­net war. Der König fand also ein eben­falls ihm von außen zukom­men­des und des­halb auch zumin­dest prin­zi­pi­ell ihm gegen­über zur Gel­tung bring­ba­res Maß vor. Er war eben nicht ab-solut.

In der neu­zeit­li­chen Staats­theo­rie und real in eini­gen Staa­ten wie Frank­reich, Däne­mark oder Nor­we­gen änder­te sich nun genau das. Der Mon­arch wur­de zum allei­ni­gen Inha­ber der Herr­schafts­ge­walt, der als unbe­ding­ter Gesetz­ge­ber sel­ber über dem Gesetz steht und oft in theo­lo­gi­scher Wen­dung als der maß­geb­li­che vica­ri­us Dei betrach­tet wur­de, so dass der Thron des Königs als Got­tes eige­ner Thron bezeich­net wur­de. Der abso­lu­te Mon­arch hat aber nicht nur die unbe­schränk­te Macht über den Staat, son­dern der Staat wird als ein sei­nen Tei­len vor­aus­ge­hen­des Gan­zes begrif­fen, das sich im Sou­ve­rän sei­ne buch­stäb­lich ent­schei­den­de Selbst­re­prä­sen­ta­ti­on, sein Haupt und sein Selbst­be­wußt­sein gibt. Der Staat gilt in der poli­ti­schen Theo­rie des Tho­mas Hob­bes als „Kör­per“ des Mon­ar­chen; der Mon­arch und der Staat ver­schmel­zen. Berühmt ist der Lud­wig XIV. zuge­schrie­be­ne Aus­spruch „l’État, c’est moi“. Der Staat besitzt als Kör­per des Mon­ar­chen über­haupt nur durch und im Mon­ar­chen Exi­stenz. Fol­ge­rich­tig wird aus dem klas­si­schen Gehor­sams­be­griff der Kada­ver­ge­hor­sam, die bedin­gungs­lo­se Unter­wer­fung unter den Wil­len des Sou­ve­räns. Zwar wird die blei­ben­de Unter­wor­fen­heit des Sou­ve­räns unter das gött­li­che Gesetz oder das Natur­recht wei­ter­hin aner­kannt, aber es gibt kei­ne Mög­lich­keit mehr, die­ses Prin­zip auf insti­tu­tio­nel­ler Ebe­ne poli­tisch oder juri­stisch zu ope­ra­tio­na­li­sie­ren. Und so rich­tet der abso­lu­te Herr­scher alle, wird sei­ner­seits aber von nie­man­dem gerich­tet. Der Sou­ve­rän rückt auf die Sei­te Got­tes sel­ber wie auch der Staat, der Kör­per des Mon­ar­chen, den Indi­vi­du­en gegen­über abso­lu­ten Cha­rak­ter bekommt. Es hat sich in der Ver­schmel­zung von Staat und Mon­arch ein Auto­ri­ta­ris­mus her­aus­ge­bil­det, in dem jede Auto­no­mie, die nicht die des Sou­ve­räns bzw. des Staa­tes als eines sol­chen ist, verschwindet.

Die­se Iden­ti­tät von Mon­arch und Staat repro­du­ziert sich im Ver­hält­nis von Papst und Kir­che. Wäh­rend noch Tho­mas von Aquin selbst­ver­ständ­lich davon aus­geht, dass der Papst an die Kir­che nor­ma­tiv rück­ge­bun­den sei, wird der neu­zeit­li­che Papst ab-solut. Er ist Haupt und Ver­kör­pe­rung des staats­ähn­lich gedach­ten Gan­zen der Kir­che, das über­haupt nur im Papst sei­ne Aktua­li­tas besitzt. Im Unter­schied zur pote­stas sacra oder ordi­nis der gewöhn­li­chen Bischö­fe, die die Bischö­fe über ihre jewei­li­gen Diö­ze­sen besit­zen, ist die päpst­li­che pote­stas iuris­dic­tion­is eine pote­stas abso­lu­ta, die, wie bereits zitiert, zustim­mungs­un­be­dürf­tig alle Belan­ge der uni­ver­sa­len Kir­che direkt regeln und damit die Lei­tungs­ge­walt der Orts­bi­schö­fe prin­zi­pi­ell in jedem Fal­le dis­pen­sie­ren kann.

Zugleich ist der neu­zeit­li­che Papst der Sou­ve­rän des Kir­chen­rechts; er ist in Per­so­nal­uni­on Legis­la­ti­ve, Judi­ka­ti­ve und Exe­ku­ti­ve. Wie beim welt­li­chen Mon­ar­chen wird natür­lich auch der Papst so begrif­fen, dass er dem gött­li­chen Wil­len – dem ius divinum – prin­zi­pi­ell unter­ge­ord­net ist. Es gibt aber wie­der­um kei­ne Mög­lich­keit mehr, die­se Unter­ord­nung insti­tu­tio­nell zu objek­ti­vie­ren und zu ope­ra­tio­na­li­sie­ren. Es kann im abso­lu­ti­sti­schen Bezugs­sy­stem kein kir­chen­recht­lich geord­ne­tes Ver­fah­ren geben, dem Sou­ve­rän gegen­über das ius divinum zur Gel­tung zu brin­gen. Des­we­gen kann es von der Sache selbst her auch kein juri­stisch geord­ne­tes Ver­fah­ren zur Abset­zung eines Pap­stes geben. Nach Pastor Aeter­nus rich­tet der Papst ja alle, wird sei­ner­seits aber von nie­man­dem gerich­tet. Aus­drück­lich aner­kennt die FSSPX die­ses Prinzip.

Gegen Ste­fan Pfluger muß des­halb ein­ge­wandt wer­den, dass der Papst des I. Vati­can­ums sehr wohl ein abso­lu­ter Mon­arch ist. Er erfüllt sämt­li­che Kri­te­ri­en für die­se juri­sti­sche Kate­go­ri­sie­rung; die ein­schlä­gi­gen Bestim­mun­gen von Pastor Aeter­nus las­sen kei­ne ande­re Inter­pre­ta­ti­on zu. Mit sei­ner Äuße­rung steht Pfluger aller­dings nicht allein. Auch Joseph Ratz­in­ger hat viel­fach behaup­tet, der Papst sei kein abso­lu­ter Herr­scher. Die­se The­se wird von vie­len kon­ser­va­ti­ven Autoren – von Kar­di­nal Mül­ler bis zu Dom Alcuin Reid¹⁰ – per­ma­nent wie­der­holt. Das Ärger­li­che an die­sen State­ments besteht dar­in, dass sie, wie ich mei­ne, zwar unter syste­ma­tisch-theo­lo­gi­scher Rück­sicht kor­rekt sind, es aber mit pein­li­cher Sorg­falt ver­mei­den, dar­auf hin­zu­wei­sen, dass für Pastor Aeter­nus der Papst natür­lich auch ein abso­lu­ter Herr­scher ist. Dadurch las­sen die­se Theo­lo­gen den fal­schen Ein­druck ent­ste­hen, als sei die ein­schlä­gi­ge Rede vom Papst ein blo­ßes Hirn­ge­spinst derer, die sie – gleich­gül­tig ob in affir­ma­ti­ver oder kri­ti­scher Absicht – bemü­hen. Wenn man also die abso­lu­ti­sti­sche Sti­li­sie­rung des Pap­stes ablehnt, muß man mit intel­lek­tu­el­ler Red­lich­keit den dadurch ent­ste­hen­den Kon­flikt mit dem I. Vati­ca­num thematisieren.

Die potestas absoluta doctrinae

Struk­tur­iden­tisch zur juris­dik­tio­nel­len Sei­te besitzt der Papst eben­falls die pote­stas abso­lu­ta doc­tri­nae. Für das Nar­ra­tiv vom chri­stus­glei­chen Uni­ver­sal­hir­ten, des­sen Glau­be nie­mals wankt und auf den sich alle Gläu­bi­gen unver­brüch­lich ver­las­sen kön­nen, ist die­se Bestim­mung von beson­de­rer Rele­vanz. Die dok­tri­nä­re Abso­lut­heit des Pap­stes kommt in Pastor Aeter­nus vor­züg­lich dadurch zum Aus­druck, dass der Text behaup­tet, die von den Päp­sten defi­nier­ten dog­ma­ti­schen Sät­ze sei­en „ex sese“ – „aus sich selbst“ – unfehl­bar. Die­ses „aus sich selbst“ bezieht sich im Ver­ständ­nis von Pius IX. nicht etwa auf die Wahr­heit, die als Wahr­heit natur­ge­mäß „unfehl­bar“ ist. Es bezieht sich viel­mehr auf den Papst, des­sen Lehr­sät­ze ohne Zustim­mung der Kir­che – also unbe­dingt – unfehl­ba­re Wahr­heits­gel­tung für sich bean­spru­chen kön­nen. Das „ex sese“ wur­de von Pius IX. im bewuß­ten Gegen­zug zur Inter­ven­ti­on des Brix­ner Bischofs Vin­zenz Gas­ser in den Dog­ma­ti­sie­rungs­text ein­fügt. Gas­ser woll­te die geplan­te Dekla­ra­ti­on der Unfehl­bar­keit so mode­rat wie mög­lich hal­ten, indem er dafür plä­dier­te, eine defi­ni­ti­ve päpst­li­che Ent­schei­dung stün­de nur an, wenn die Bischö­fe hoff­nungs­los zer­strit­ten sei­en und die päpst­li­che Ver­kün­di­gung der Sicht der Kir­che als gan­zer ent­spre­chen wür­de. Im Grun­de rekla­mier­te Gas­ser hier die alt­kirch­li­che Inter­pre­ta­ti­on des päpst­li­chen Pri­ma­tes als Letzt­ent­schei­dungs­in­stanz bei theo­lo­gi­schen Streit­fra­gen, die die gan­ze Kir­che betref­fen. Die berühm­te Sen­tenz „Roma locu­ta, cau­sa fini­ta est“ stammt aus die­sem alt­kirch­li­chen Ver­ständ­nis der spe­zi­fi­schen Rol­le der Petrusnachfolger.

Nun wird gera­de von kon­ser­va­ti­ver Sei­te seit dem Woj­ty­la- und Berg­o­glio-Trau­ma so etwas wie ein Trak­tat „Über die Begrenzt­heit und Fehl­bar­keit des Pap­stes“ for­mu­liert. Man räumt nicht nur ein, dass auch die Päp­ste nur Men­schen sei­en und als sol­che cha­rak­ter­li­che, mora­li­sche und intel­lek­tu­el­le Begrenzt­hei­ten hät­ten, zu denen auch gehö­ren kön­ne, im per­sön­li­chen Glau­bens­le­ben Schwan­kun­gen und theo­lo­gi­schen Miß­ver­ständ­nis­sen zu unter­lie­gen, son­dern betont, dass erst dann ein ech­tes theo­lo­gi­sches Pro­blem auf­tau­chen wür­de, wenn ein Papst eine objek­tiv häre­ti­sche Posi­ti­on auch als eine sol­che begrei­fen wür­de und bewußt das depo­si­tum fidei mani­pu­lie­ren wol­le. Ekkle­sio­lo­gisch rele­vant sei­en bei den Päp­sten ohne­hin nur die for­mel­len Dog­ma­ti­sie­run­gen, und alle son­sti­gen Ver­laut­ba­run­gen und Tex­te wie Pre­dig­ten, Erklä­run­gen oder Enzy­kli­ken sei­en nur dann Bestand­teil des ver­bind­li­chen ordent­li­chen Lehr­am­tes, wenn sie mit der kirch­li­chen Lehr­tra­di­ti­on über­ein­stim­men. Nach die­ser neu­er­li­chen kon­ser­va­ti­ven Les­art sieht es also so aus, als ob der Papst zumin­dest auf dok­tri­nä­rer Ebe­ne nicht so selbst­herr­lich agie­ren kön­ne wie auf der Verwaltungsebene.

Die­se Stra­te­gie der ein­he­gen­den Reduk­ti­on ver­bind­li­cher päpst­li­cher Sprech­ak­te ist jedoch sowohl mit dem spi­ri­tu­el­len Gesamt­ent­wurf der Gestalt des Pap­stes als auch der eigent­li­chen Unfehl­bar­keits­be­stim­mung, die Pastor Aeter­nus for­mu­liert, unver­ein­bar. Dass die dok­tri­nä­re Auto­ri­tät des Pap­stes im Pastor-Aeter­nus-System gar nicht par­ti­ku­la­ri­siert wer­den kann, kommt bereits in einem bis­lang nicht für authen­tisch gehal­te­nen Aus­ruf von Pius IX. kon­zen­triert zum Aus­druck, des­sen Authen­ti­zi­tät mitt­ler­wei­le aber nach gewie­sen ist.¹¹ Bei einem Streit zwi­schen dem Papst und Kar­di­nal Gui­di, der den von Pius IX. geplan­ten Pri­mats­be­stim­mun­gen gegen­über Tho­mas von Aquin und Robert Bell­ar­min zur Gel­tung zu brin­gen ver­such­te, rief Pius IX. aus: „Ich, ich bin die Tra­di­ti­on!“ Auch wenn die­ser Satz in der Hit­ze eines Wort­ge­fech­tes fiel, ist die durch ihn benann­te Sache nicht kon­tin­gent, denn Pius IX. hat, im Unter­schied zu vie­len sei­ner Anhän­ger, genau gewußt, was sein Begriff des Papst­am­tes tat­säch­lich bedeu­tet. Es han­delt sich hier in der Tat um eine „Unge­heu­er­lich­keit“¹², die einer Iden­ti­fi­zie­rung der Kir­che mit dem Papst gleich­kommt. In der Sache hät­te Papst Fer­ret­ti auch sagen kön­nen: „Ich, ich bin die Kir­che“. Cami­nan­te-Wan­de­rer hat im Blick auf die­se Auf­sprei­zung des päpst­li­chen Lehr­am­tes von einer „Ver­schlin­gung der Tra­di­ti­on“ durch den Papst gespro­chen¹³, was nach Cami­nan­te bedeu­tet, dass es zu einer Iden­ti­fi­zie­rung des „quod“, dem Glau­bens­in­halt der Tra­di­ti­on, und dem „quo“, der Arti­ku­la­ti­ons­in­stanz die­ses Glau­bens, gekom­men sei – so dass das Lehr­amt nicht etwas sagt, weil es wahr ist, son­dern es wahr ist, weil das Lehr­amt es sagt.

Auch wenn es dar­auf hin­aus­läuft, muß man ein­räu­men, dass Pius IX. kei­nes­wegs behaup­ten woll­te, der Papst stün­de über der Tra­di­ti­on und habe die Kom­pe­tenz, das „quod“ zu pro­du­zie­ren. Aus­drück­lich sagt Pastor Aeter­nus, dem Papst sei kei­ne Voll­macht gege­ben, neue Leh­ren zu erfin­den. Die­ser Aspekt ist für den kor­rek­ten Begriff des Lehr­pri­ma­tes in der Tat zen­tral. Die Iden­ti­fi­ka­ti­on des Pap­stes mit der Tra­di­ti­on bedeu­tet näm­lich, dass der Papst mit dem Hei­li­gen Geist, der das gött­li­che Erkennt­nis­prin­zip der Wahr­heit Chri­sti und der spi­ri­tus rec­tor der Tra­di­ti­on ist, in dem Sin­ne auf abso­lut ein­zig­ar­ti­ge Wei­se iden­ti­fi­ziert wird, dass das in der Sache vom Papst prin­zi­pi­ell unab­hän­gig vor­ge­stell­te depo­si­tum fidei, also die Tra­di­ti­on, sich nur im Papst authen­tisch arti­ku­liert und inter­pre­tiert. Es han­delt sich also bei der Iden­ti­fi­ka­ti­on von quod und quo um ein her­me­neu­ti­sches Prin­zip. In die­sem Sin­ne ist nach Pastor Aeter­nus den Päp­sten der „Gna­denvor­zug der Wahr­heit und des nie gebre­chen­den Glau­bens ver­lie­hen wor­den“. Als die­se vom Hei­li­gen Geist dazu befä­hig­te nor­ma­ti­ve Deu­tungs­in­stanz der Tra­di­ti­on ist sie selbst ein inne­res Moment der von ihr ver­läss­lich gedeu­te­ten Leh­re und wird zum Gegen­stand einer dog­ma­ti­schen Defi­ni­ti­on durch den Papst selber.

Die ent­schei­den­den bei­den Kon­se­quen­zen bestehen dar­in, dass es zum einen neben die­sem Arti­ku­la­ti­ons- und Inter­pre­ta­ti­ons­sub­jekt der Tra­di­ti­on kei­ne ande­ren Wahr­heits­sub­jek­te mehr in der Kir­che geben kann, die vom Papst abwei­chen­de Tra­di­ti­ons­deu­tun­gen in der Kir­che noch nor­ma­tiv zur Gel­tung brin­gen könn­ten. Und zum ande­ren müs­sen sämt­li­che theo­lo­gi­sche Äuße­run­gen des Pap­stes, sofern der Papst sie als lehr­amt­li­che betrach­tet, als ver­bind­lich betrach­tet wer­den. Neben dem Papst gibt es nur noch theo­lo­gi­sche Pri­vat­mei­nun­gen. Ob etwa der hei­li­ge Robert Bell­ar­min irgend­ei­ner theo­lo­gi­schen Über­zeu­gung ist, ist, wenn­gleich er auch Erz­bi­schof von Capua war, irrele­vant. Die Mei­nun­gen der Bischö­fe sind nur „cum et sub Petro“ bedeut­sam, was nichts ande­res heißt, als dass sie an sich selbst über­haupt nicht bedeut­sam sind, wäh­rend die Mei­nung des Pap­stes ein­fach aus sich selbst bedeut­sam ist. Das hat Pius IX. dem Kar­di­nal Gui­di gegen­über unmiß­ver­ständ­lich zur Gel­tung gebracht. Fol­ge­rich­tig sind die Päp­ste immer mehr dazu über­ge­gan­gen, pri­mär sich sel­ber zu zitie­ren. Und das, was die Theo­lo­gie ange­sichts der mit dem Papst iden­ti­fi­zier­ten Tra­di­ti­on vor­züg­lich zu lei­sten hat, ist die nach­träg­li­che Lie­fe­rung von Argu­men­ten für die Sät­ze des päpst­li­chen Lehr­am­tes, die, ob außer­or­dent­lich oder ordent­lich, immer „ex sese“ unwi­der­steh­li­che Wahr­heits­gel­tung besitzen.

Die­ser Zusam­men­hang läßt sich auf der Bestim­mung, dass Ex-Cathe­dra-Ent­schei­dun­gen „ex sese“ unfehl­bar sei­en, sel­ber abbil­den. Denn weil der Papst durch kei­ne ande­re Auto­ri­tät in sei­nem Wil­len limi­tiert ist, sol­che „außer­or­dent­li­chen“ Sät­ze zu for­mu­lie­ren, könn­te er über­haupt jede sei­ner theo­lo­gi­schen Über­zeu­gun­gen sogleich in den Rang eines förm­li­chen Dog­mas erhe­ben. Dass die Päp­ste das bis­lang nicht getan haben, ist nur ein kon­tin­gen­ter, sub­jek­tiv beding­ter Umstand. Zur Klä­rung der Sache ist die Fra­ge irrele­vant, was die Päp­ste aus irgend­wel­chen per­sön­li­chen Grün­den fak­tisch tun oder nicht tun. Logisch rele­vant ist aus­schließ­lich die Fra­ge, was sie tun kön­nen. Und weil sie prin­zi­pi­ell belie­big vie­le ihrer theo­lo­gi­schen Sät­ze unwi­der­steh­bar mit dem Unfehl­bar­keits­vor­zei­chen ver­se­hen kön­nen, eröff­nen sie mit ihren son­sti­gen Äuße­run­gen den ande­ren kirch­li­chen Akteu­ren gewis­ser­ma­ßen nur eine Spiel­wie­se der Debat­te, bis sie mög­li­cher­wei­se die Dis­kus­si­on für been­det erklä­ren und sagen, ihr Urteil habe von jetzt an unbe­zwei­fel­ba­re Gel­tung. „Außer­or­dent­li­ches“ und „ordent­li­ches“ Lehr­amt sind ange­sichts der in theo­lo­gisch-dog­ma­ti­schen Fra­gen unbe­grenz­ba­ren päpst­li­chen Defi­ni­ti­ons­macht nicht mehr vali­de unterscheidbar.

Machen wir uns den Zusam­men­hang prak­tisch klar: Neh­men wir an, ein Papst deu­tet im Rah­men sei­ner gewöhn­li­chen Leh­re, etwa in Enzy­kli­ken und son­sti­gen Rund­schrei­ben, den Tra­di­ti­ons­be­fund auf eine Wei­se, die die Bischö­fe geschlos­sen ableh­nen. Dann tre­ten sämt­li­che Bischö­fe zusam­men und wen­den sich ein­stim­mig gegen die päpst­li­che Leh­re und for­mu­lie­ren wie­der­um gegen­läu­fi­ge Tex­te, die die päpst­li­che Inter­pre­ta­ti­on zurecht­rücken wol­len. Die­se Tex­te haben aus sich selbst kei­ner­lei nor­ma­ti­ven Wert. Im Übri­gen könn­te der Papst auf­grund sei­ner abso­lu­ten Gewalt über die Kir­che die Bischö­fe auch zu Irr­leh­rern erklä­ren, mit einem Feder­strich abset­zen und exkom­mu­ni­zie­ren. Und die­ses Urteil des Pap­stes, so belehrt uns ja Pastor Aeter­nus, wäre unan­fecht­bar; der Papst beur­teilt alle, wird sei­ner­seits aber von nie­man­dem beur­teilt. Es gibt kei­ne außer­päpst­li­che theo­lo­gi­sche Ver­nunft mehr, die vom Papst abwei­chen­de Inter­pre­ta­tio­nen des Tra­di­ti­ons­be­fun­des an irgend­ei­nem ver­bind­li­chen Ort zur Gel­tung brin­gen könnte.

Man muß sich ver­ge­gen­wär­ti­gen, dass dies nichts gerin­ge­res als die Eli­mi­nie­rung des Kon­zils als nor­ma­ti­ver, das heißt beschluß­fä­hi­ger Insti­tu­ti­on bedeu­tet. Wenn der Papst allein aus sich selbst über die Tra­di­ti­ons­deu­tung ent­schei­den kann, kann das Kon­zil nicht mehr aus sich selbst ver­bind­lich spre­chen; es hat also sei­ner Degra­die­rung zu einem blo­ßen Debat­tier- und päpst­li­chen Bera­tungs­gre­mi­um zuge­stimmt. Das zeigt sich bereits im Text von Pastor Aeter­nus sel­ber, sofern Papst Fer­ret­ti hier ein­deu­tig als Ent­schei­dungs­sub­jekt auf­tritt und nur noch von einer Zustim­mung der Bischö­fe zu sei­ner Set­zung spricht. In der Lite­ra­tur wird die Fra­ge kon­tro­vers dis­ku­tiert, ob der Papst auch ohne Zustim­mung der Kon­zils­vä­ter defi­niert hät­te. Das ist jedoch nur noch eine Fra­ge von histo­ri­schem oder psy­cho­lo­gi­schem, aber nicht mehr von logi­schem Inter­es­se. Denn es ent­sprä­che dem Inhalt des Dog­mas prä­zi­se, wenn Pius IX. es auch gegen den Wil­len sämt­li­cher Bischö­fe defi­niert hät­te. In der Sache haben wir es bei die­sem Defi­ni­ti­ons­akt mit einer Selbst­er­mäch­ti­gung des Pap­stes zur cau­sa sui zu tun, die sich in dem als das rea­li­siert, was sie von sich behaup­tet: Der Papst sagt „ex sese“, es sei „ex sese“ wahr, dass es wahr ist, was er von sich sagt. Eine sol­che Zir­ku­la­ri­tät ist vor­neu­zeit­lich völ­lig undenk­bar; in ihr reflek­tiert sich der moder­ne Geist der Selbst­er­mäch­ti­gung der Sub­jek­ti­vi­tät zum Maß aller Din­ge in rei­ner Form. Wenn­gleich etli­che Bischö­fe vor der Pri­mats­de­fi­ni­ti­on abrei­sten, hat die Majo­ri­tät der päpst­li­chen Selbst­er­mäch­ti­gung jedoch zuge­stimmt. Denn sie ver­mein­ten, dass der Papst nur so jenes fun­da­men­tum abso­lu­tum incon­cuss­um veri­ta­tis sein kön­ne, als wel­ches die bedräng­te neu­zeit­li­che Kir­che ihn benötige.

Nur in die­sem Hori­zont wird ver­ständ­lich, dass Pius IX. bereits in sei­nem Brief „Tuas liben­ter“ an den Bischof von Mün­chen und Frei­sing im Jah­re 1863 dar­le­gen konn­te, die Gehor­sams­ver­pflich­tung der Theo­lo­gen bezö­ge sich kei­nes­wegs nur auf die for­mell defi­nier­ten dog­ma­ti­schen Sät­ze. Nicht nur das außer­or­dent­li­che, son­dern eben­so das ordent­li­che Lehr­amt der Päp­ste – etwa in den Ver­laut­ba­run­gen der päpst­li­chen Kon­gre­ga­tio­nen – sei Teil der ver­bind­li­chen Leh­re der Kir­che. Das ist kon­se­quent. Wenn der Papst die­ses car­te­si­sche sub­jec­tum auf­grund sei­nes pri­vi­le­gier­ten Inter­pre­ta­ti­ons­zu­gan­ges zur Tra­di­ti­on ist, kann sei­ne Auto­ri­tät gar nicht mehr par­ti­ku­lar – nur im Blick auf soge­nann­te „Ex-Cathe­dra-Ent­schei­dun­gen“ – beschrie­ben werden.

Ich möch­te noch ein­mal wie­der­ho­len: Natür­lich wür­de kein Papst jemals leug­nen, dass sei­ne Aus­sa­gen mit dem „quod“ über­ein­stim­men müs­sen. Pius IX. sagt es in „Tuas liben­ter“ aus­drück­lich: Auch die Sät­ze sei­nes ordent­li­chen Lehr­am­tes müs­sen „in all­ge­mei­ner und bestän­di­ger Über­ein­stim­mung“ mit der Leh­re der Tra­di­ti­on ste­hen. Wenn daher Rober­to de Mat­tei gedan­ken­stark zur Gel­tung bringt, dass „die Auto­ri­tät des Pap­stes dort endet, wo sie sich gegen die Wahr­heit rich­tet“¹⁴, kann man auf die­sen Satz nur mit der Fest­stel­lung reagie­ren, dass er eine Bin­se ist. Kein Papst und kein Papa­list, der noch alle Tas­sen im Schrank hat, hat das jemals bezwei­felt. Der sprin­gen­de Punkt ist jedoch, dass die nor­ma­ti­ve Ein­schät­zung der Über­ein­stim­mung päpst­li­cher Äuße­run­gen mit der Tra­di­ti­on bzw. der Wahr­heit wie­der­um in der her­me­neu­ti­schen Sou­ve­rä­ni­tät des Pap­stes selbst liegt.

Damit noch eine abschlie­ßen­de Anmer­kung zum Sedis­va­kan­tis­mus. Man muß die Sedis­va­kan­ti­sten zunächst dar­in wür­di­gen, klar zu erken­nen, dass sich der beschrie­be­ne kon­ser­va­ti­ve Reduk­tio­nis­mus, der ange­sichts der kata­stro­pha­len Päp­ste der letz­ten Jahr­zehn­te einen vor­geb­lich iso­lier­ba­ren Kern der neu­zeit­li­chen Papst­idee ret­ten möch­te, nicht mit dem umfas­sen­den Anspruch der Papst­kon­struk­ti­on von Pastor Aeter­nus ver­ein­ba­ren läßt. Will man sich tat­säch­lich auf dem Boden des I. Vati­can­ums bewe­gen, muß man den Ent­wurf zur Gän­ze anneh­men. Wenn man jedoch das Fer­ret­ti-System akzep­tiert, kann man gar nicht mehr kon­sta­tie­ren, dass Päp­ste durch Häre­sie ihres Amtes ver­lu­stig gegan­gen sind. Im Gefü­ge des tota­len Pap­stes, das die Sedis­va­kan­ti­sten ja gera­de auf­recht erhal­ten wol­len, ist eine Ableh­nung päpst­li­cher Leh­ren nicht mehr mög­lich. Das ist der per­for­ma­ti­ve Wider­spruch des Sedis­va­kan­tis­mus. Die Behaup­tung des päpst­li­chen Amts­ver­lu­stes durch Häre­sie ist eine des eige­nen ver­nünf­ti­gen Urteils der Sedis­va­kan­ti­sten, das sie nun gegen das Urteil eines Pap­stes zur Gel­tung brin­gen. In den mei­sten sedis­va­kan­ti­sti­schen Nar­ra­ti­ven hat die Sedis­va­kanz ent­we­der mit Ron­cal­li oder Mon­ti­ni begon­nen. Einer die­ser Päp­ste, der anfäng­lich noch ein sol­cher gewe­sen sein muß, hat natür­lich sel­ber sei­ne von den Sedis­va­kan­ti­sten inkri­mi­nier­ten theo­lo­gi­schen Inter­pre­ta­tio­nen der Tra­di­ti­on für die kor­rek­ten gehal­ten. Sie zu ver­wer­fen, stün­de allein in der Urteils­kom­pe­tenz eines nach­fol­gen­den Pap­stes – sofern es den in der sedis­va­kan­ti­sti­schen Per­spek­ti­ve über­haupt noch geben kann.

Sankt Pius X. und die Priesterbruderschaft Sankt Pius X.

Ich möch­te die Bru­der­schaft an eine Anspra­che ihres Namens­ge­bers erin­nern, in der Pius X. in kon­ge­nia­ler Ent­spre­chung zur Selbst­sti­li­sie­rung des Pap­stes durch Pius IX. einen Hym­nus auf den tota­len Papst anstimmt. Ich mei­ne die Anspra­che von Pius X. vom 18. Novem­ber 1912 an die Prie­ster­ver­ei­ni­gung „Unio Apo­sto­li­ca“. Die­se Anspra­che hat es sogar in die „Acta Apo­sto­li­cae Sedis“ geschafft. Pius X. ver­tritt hier die Ansicht, dass die „Lie­be zum Papst in wun­der­ba­rer Wei­se zur Hei­li­gung der Prie­ster bei­trägt“. Der Grund dafür besteht dar­in, dass der Papst nach Auf­fas­sung des Pap­stes „das Ober­haupt ist, unter dem sich nie­mand tyran­ni­siert fühlt, weil er Gott selbst ver­tritt; er ist der Vater schlecht­hin, der alles in sich ver­eint, was lie­be­voll, zärt­lich und gött­lich sein kann. Und wie soll man den Papst lie­ben? Non ver­bo neque lin­gua, sed ope­re et veri­ta­te. Wenn man einen Men­schen liebt, ver­sucht man, in allem … sei­ne Wün­sche aus­zu­füh­ren. (…) Und wenn unser Herr Jesus Chri­stus von sich selbst sag­te: si quis dili­git me, ser­mo­nem meum ser­v­a­bit, so ist es, um unse­re Lie­be zum Papst zu zei­gen, not­wen­dig, ihm zu gehor­chen. Wenn man also den Papst liebt, strei­tet man nicht dar­über, was er befiehlt oder ver­langt, oder wie weit der Gehor­sam gehen soll, oder in wel­chen Din­gen man gehor­chen soll; wenn man den Papst liebt, … stellt man sei­ne Anord­nun­gen nicht in Fra­ge …; man begrenzt nicht den Bereich, in dem er sei­ne Auto­ri­tät aus­üben kann und muss; man stellt nicht vor die Auto­ri­tät des Pap­stes die­je­ni­ge ande­rer Per­so­nen, wie gelehrt sie auch immer sein mögen …“ Schließ­lich gilt für Pius X.: „Wer hei­lig ist, kann nicht vom Papst abwei­chen.“¹⁵

Wie bei Chri­stus sel­ber gibt es also auch der Licht­ge­stalt des Pap­stes gegen­über nach Pius X. die Dif­fe­ren­zie­rungs­mög­lich­keit zwi­schen Legi­ti­mi­tät und Lega­li­tät nicht mehr; ille­ga­le Akte sind eo ipso auch ille­gi­tim. Der Aus­weis ille­ga­ler Akte – wie vom Papst uner­laub­te Bischofs­wei­hen – mit dem die­se Akte legi­ti­mie­ren­den Hin­weis auf eine kirch­li­che Not­la­ge bricht in sich zusam­men, weil der Papst die­se vor­geb­li­che Not­la­ge nicht sel­ber als eine Not­la­ge ver­steht. Und sein Urteil ist nicht nur wegen sei­ner Juris­dik­ti­ons­ge­walt, son­dern aus den dar­ge­leg­ten epi­ste­mi­schen Grün­den auch mate­ria­li­ter das allein nor­ma­ti­ve. Mit ande­ren Wor­ten: Der tota­le Papst for­dert den Ver­zicht auf das eige­ne Urteil, den der Sol­dat aus Loyo­la in sei­nen „Regu­lae ad sen­ti­en­dum cum Eccle­sia“ bis zum ulti­ma­ti­ven Punkt getrie­ben hat: „Das Wei­ße, das ich sehe, hal­te ich für schwarz, wenn die hier­ar­chi­sche Kir­che es so defi­niert.“ Das ist zwar objek­tiv wahn­sin­nig, aber im abso­lu­ti­sti­schen System nur kon­se­quent. Akzep­tiert man also das Fer­ret­ti-System und damit alle Päp­ste bis auf den heu­ti­gen Tag als sol­che, kommt man nicht umhin, die Anspra­che von Pius X. auch auf Jor­ge Berg­o­glio anzu­wen­den und etwa zu glau­ben, dass Berg­o­gli­os Posi­ti­on in der Inter­re­li­gio­si­täts­fra­ge mit der­je­ni­gen der Pius-Päp­ste über­ein­stimmt, und zwar schlicht des­we­gen, weil Papst Berg­o­glio als das sin­gu­lä­re nor­ma­ti­ve Inter­pre­ta­ti­ons­sub­jekt der Tra­di­ti­on die­se Kon­ti­nui­tät mög­li­cher­wei­se behaup­tet und die­se Behaup­tung von sei­nem Nach­fol­ger nicht ver­wor­fen wird. Man muß es im Fer­ret­ti-System aber schon des­we­gen glau­ben, weil die katho­li­sche Leh­re beim Papst ja stets in Ehren gehal­ten wird.

Die FSSPX arbei­tet gern mit der Spi­ri­tua­li­tät Igna­ti­us von Loyo­las. Des­we­gen möch­te ich, kor­re­lie­rend zur Anspra­che Giu­sep­pe Mel­chi­or­re Sar­tos, eine Aus­sa­ge Loyo­las zum Gehor­sam in Erin­ne­rung rufen, die sich in den Ordens­kon­sti­tu­tio­nen fin­den läßt und wie­der­um den neu­zeit­li­chen Abso­lu­tis­mus per­fekt reflek­tiert: Jeder von denen, so Igna­ti­us, die im Gehor­sam leben, muß „sich mit­tels des Obe­ren füh­ren und lei­ten las­sen als sei er ein toter Kör­per, der sich wohin auch immer brin­gen und auf wel­che Wei­se auch immer behan­deln lässt, oder wie ein Stab eines alten Man­nes, der dient, wo und wozu auch immer ihn der Mann benut­zen will.“ Im Hori­zont der Papst­theo­lo­gie von Pastor Aeter­nus ist der Papst der kirch­li­che Obe­re kat­ex­ochen. Die­sem ein­zig­ar­ti­gen Tra­di­ti­ons­in­ter­pre­ten und „Vater schlecht­hin, der alles in sich ver­eint, was gött­lich sein kann“, muß man bedin­gungs­los gehor­chen; das kann in der Logik der Sache gar nicht anders sein. Und ihm zu gehor­chen heißt nach Pius X. ihn zu lie­ben, und sol­che Lie­be soll in wun­der­ba­rer Wei­se zur Hei­li­gung der Prie­ster beitragen.

Nun sieht es nicht so aus, als wür­de sich der wacke­re Distrikt­obe­re aus Stutt­gart, der sich gewiß um sei­ne Hei­li­gung eif­rig bemüht und zugleich „als unter den Papst gestellt sieht“, anschicken, sich von Papst Pre­vost „füh­ren und lei­ten zu las­sen als sei er ein toter Kör­per“. Pfluger han­delt ja expli­zit davon, dem Papst nur fall­wei­se gehor­sam zu sein, und zwar abhän­gig von sei­nem eige­nen theo­lo­gi­schen Urteil. Ist das ange­sichts der papst­theo­lo­gi­schen Prä­sup­po­si­tio­nen der FSSPX konsequent?

Grund­sätz­lich fra­ge ich mich: Was folgt aus all dem für die FSSPX? Sua quem­que inco­hae­ren­tia per­dit.¹⁶

*Vigi­li­us ist ein deut­scher Phi­lo­soph und Blog­ger auf www​.ein​sprue​che​.sub​stack​.com, wo die­se Ana­ly­se auch erst­ver­öf­fent­licht wurde.

Bild: Ein­sprü­che

1. „Der Sta­chel im Fleisch der Amts­kir­che“, in: Tages­post, 28.11.2025. ↩︎
2. Peter Kwas­niew­ski, Wah­rer Gehor­sam in der Kir­che. Ein Leit­fa­den in schwe­rer Zeit, Lin­coln 2022. ↩︎
3. „Wer zer­reißt das Gewand Chri­sti?“ – Inter­view mit dem Gene­ral­obe­ren der Bru­der­schaft St. Pius X., in: fsspx aktu­ell, 23.04.2026. ↩︎
4. Vigi­li­us, Das König­tum Chri­sti und die Apo­rien der römi­schen Kir­che, in: Ein­sprü­che, 02.03.2026 ↩︎
5. Eber­hard Jün­gel: Gott als Geheim­nis der Welt, Tübin­gen 1978, 16. ↩︎
6. Vgl. Mar­tin Heid­eg­ger: Nietz­sche II, Gesamt­aus­ga­be (GA), Bd. 6.2, Die Meta­phy­sik Nietz­sches, 236ff. ↩︎
7. Vgl. zu die­ser Pro­pa­gan­da: Hubert Wolf, Der Unfehl­ba­re, Mün­chen 2023, bes. 325ff. ↩︎
8. Anto­nio Sica­ri, Saint Lui­gi Orio­ne: The life of the ’stran­ge priest‘, in: Mess­ag­gi di Don Orio­ne, 12.09.2016. ↩︎
9. Lou­is Veuil­lot, Bio­grafía del Papa Pio IX, Imp. La Espe­ran­za, Madrid, 1865; 3. ↩︎
10. Dom Alcuin Reid, Brea­king the dead­lock bet­ween Rome and the SSPX, in: The Catho­lic Herald, 10.03.2026. ↩︎
11. Klaus Schatz hat mitt­ler­wei­le nach­ge­wie­sen, dass er tat­säch­lich von Pius IX. stammt: Klaus Schatz, Vati­ca­num I, Bd. III, Pader­born 1994, 312–322. ↩︎
12. Schatz, 321. ↩︎
13. Cami­nan­te Wan­de­rer, La Tra­di­ción devora­da por el Magi­sterio, in: Cami­nan­te Wan­de­rer, 14.08.2021. ↩︎
14. Rober­to de Mat­tei: Die Gefahr der Papo­la­trie – Vom rech­ten Gehor­sam gegen­über dem Papst, in: Katho​li​sches​.info, 03.10.2013. ↩︎
15. Dis­cor­so del San­to Pad­re Pio X ai sacer­do­ti del­l’U­nio­ne Apo­sto­li­ca in occa­sio­ne del cin­quan­tesi­mo anni­ver­sa­rio del­la fon­da­zio­ne, 12.11.1912, in: Vati​can​.va. ↩︎
16. Hoch­mit­tel­al­ter­li­che latei­ni­sche Sen­tenz: Jeden rich­tet sei­ne eige­ne Wider­sprüch­lich­keit zugrun­de. ↩︎