Exkommunizierte und Schismatiker

Von Cami­nan­te Wanderer*

Es mutet selt­sam an, daß Pro­gres­si­ve und jene, die jede Häre­sie oder kon­zi­lia­re Neue­rung fei­ern – wie etwa die Jour­na­li­stin Eli­sa­bet­ta Piqué¹ –, nun in hel­le Auf­re­gung gera­ten: Mit Nach­druck for­dern sie, etwa­ige Bischofs­wei­hen durch die Bischö­fe der Prie­ster­bru­der­schaft St. Pius X. (FSSPX) müß­ten zwin­gend mit der Exkom­mu­ni­ka­ti­on bestraft und die betref­fen­den Bischö­fe als auch ihre gesam­te Gemein­schaft zu Schis­ma­ti­kern erklärt wer­den. Plötz­lich wer­den kano­ni­sche Sank­tio­nen wie­der­ent­deckt und mit Vehe­menz ein­ge­for­dert – obgleich sie zuvor als über­holt gal­ten, als Relik­te einer ver­gan­ge­nen Epo­che, die dem viel­be­schwo­re­nen Ide­al der Barm­her­zig­keit wider­sprä­chen. Doch sobald es sich bei den Betrof­fe­nen um „Ult­ra­ka­tho­li­ken“ han­delt, scheint die­se Barm­her­zig­keit bemer­kens­wert schnell an ihre Gren­zen zu stoßen.

Noch befremd­li­cher jedoch ist, daß auch die Neo­kon­ser­va­ti­ven eine ähn­li­che Hal­tung ein­neh­men. Auch für sie zer­stört die Exkom­mu­ni­ka­ti­on die „kirch­li­che Ein­heit“, wenn­gleich sie kaum genau zu sagen wis­sen, was die­ser Aus­druck eigent­lich bedeu­tet. Mei­nes Erach­tens kann die­se soge­nann­te Gemein­schaft auf viel­fäl­ti­ge Wei­se zer­bre­chen – etwa auch dadurch, daß zen­tra­le Punk­te des Glau­bens und der Moral geleug­net oder camou­fliert wer­den. In sol­chen Fäl­len jedoch ver­har­ren fast alle in bemer­kens­wer­ter Stille.

Dar­über hin­aus – und dar­um soll es in die­sem Bei­trag vor allem gehen – wird von Exkom­mu­ni­ka­ti­on und Schis­ma in auf­fal­lend unge­nau­er Wei­se und ohne jede histo­ri­sche Kon­tex­tua­li­sie­rung gespro­chen. Ich möch­te daher eini­ge Gesichts­punk­te anfüh­ren, die hel­fen kön­nen, die Situa­ti­on bes­ser zu verstehen:

1. Die Stra­fe der Exkom­mu­ni­ka­ti­on für Bischö­fe, die ohne päpst­li­ches Man­dat Bischofs­wei­hen vor­neh­men, ist ver­gleichs­wei­se jun­gen Datums. Im Codex Iuris Cano­ni­ci von 1917 fin­det sie sich noch nicht; dort bestimm­te Canon 2370 ledig­lich, daß die betref­fen­den Bischö­fe sus­pen­diert sind, bis der Hei­li­ge Stuhl ihnen Dis­pens gewährt. Erst Pius XII. änder­te 1951 die­sen Canon und führ­te die Exkom­mu­ni­ka­ti­on latae sen­ten­tiae ein – kon­kret als Reak­ti­on auf die Vor­gän­ge in der Kir­che Chi­nas. Bemer­kens­wer­ter­wei­se wer­den dort bis heu­te Bischö­fe ohne Man­dat geweiht, die anschlie­ßend vom Hei­li­gen Stuhl aner­kannt wer­den. Wir haben es also kei­nes­wegs mit einer unvor­denk­li­chen, tief in der Tra­di­ti­on ver­wur­zel­ten Pra­xis zu tun, son­dern mit einer sehr jun­gen Maß­nah­me des posi­ti­ven Kir­chen­rechts – unge­ach­tet aller wort­rei­chen ekkle­sio­lo­gi­schen Begründungen.

2. Es dürf­te nie­man­dem neu sein, daß in den ersten christ­li­chen Jahr­hun­der­ten und im Mit­tel­al­ter, ja in man­chen Gegen­den noch bis vor weni­gen Jahr­zehn­ten, die Bischö­fe vom Volk, vom Metro­po­li­ten, vom Mon­ar­chen oder von den Dom­ka­pi­teln gewählt wur­den. In den ori­en­ta­li­schen Kir­chen wer­den sie bis heu­te von den jewei­li­gen Syn­oden bestimmt. Rom beschränk­te sich – und beschränkt sich in die­sen Fäl­len bis heu­te – auf die Bestä­ti­gung der Ernen­nun­gen. Das bedeu­tet: Daß heu­te in der latei­ni­schen Kir­che der Papst von Rom die Bischö­fe ernennt, ist eine dis­zi­pli­na­ri­sche Fra­ge – eine rein dis­zi­pli­na­ri­sche –, die weder die Ein­heit des Glau­bens noch die der Lie­be berührt, vor­aus­ge­setzt, es lie­gen außer­ge­wöhn­li­che Umstän­de vor, die ein Abwei­chen vom kirch­li­chen Dis­zi­pli­nar­recht recht­fer­ti­gen. Es ist kei­ne geof­fen­bar­te Wahr­heit, daß der Papst die Bischö­fe ernen­nen müs­se; sei­ne wesent­li­che Sen­dung besteht dar­in, „im Glau­ben zu stär­ken“. Selbst als abge­lei­te­te oder unter­stüt­zen­de Funk­ti­on des Petrus­amts lie­ße sich die Ernen­nung der Bischö­fe kaum als Teil des Glau­bens­gu­tes verstehen.

3. Ein kon­kre­tes Bei­spiel: Zu Beginn der 1970er Jah­re geriet Kar­di­nal Josyf Slipyj, Ober­haupt der ukrai­ni­schen grie­chisch-katho­li­schen Kir­che und acht­zehn Jah­re lang Gefan­ge­ner des sowje­ti­schen Unter­drückungs­sy­stems, in einen offe­nen Kon­flikt mit dem Vati­kan über die Fra­ge der Bischofs­nach­fol­ge. Nach sei­ner Frei­las­sung 1963 und sei­ner Ankunft in Rom dräng­te Slipyj auf die drin­gen­de Wei­he neu­er Bischö­fe für eine Kir­che, die 1946 von der UdSSR offi­zi­ell auf­ge­ho­ben wor­den war und in der Ukrai­ne nur mehr im Unter­grund wei­ter­be­stand. Papst Paul VI., der sich der Poli­tik der Ent­span­nung gegen­über den kom­mu­ni­sti­schen Staa­ten ver­pflich­tet sah, ver­wei­ger­te wie­der­holt das erfor­der­li­che Man­dat, aus Sor­ge, eine sol­che Maß­nah­me kön­ne sowje­ti­sche Repres­sa­li­en aus­lö­sen und die Lage der Katho­li­ken verschlimmern.

1975 nahm Slipyj ange­sichts feh­len­der Bischö­fe, die noch in Frei­heit waren, und ohne päpst­li­che Erlaub­nis in der ita­lie­ni­schen byzan­ti­ni­schen Abtei Grot­ta­fer­ra­ta bei Rom im Gehei­men meh­re­re Bischofs­wei­hen vor, dar­un­ter die des dama­li­gen Mönchs Lub­o­myr Husar, des spä­te­ren Patri­ar­chen der ukrai­ni­schen Kir­che. Sakra­men­tal waren die­se Wei­hen gül­tig, kano­nisch jedoch uner­laubt. Die Reak­ti­on des Vati­kans blieb bewußt zurück­hal­tend: Es wur­de kei­ne öffent­li­che Stra­fe ver­hängt und der Akt nicht für nich­tig erklärt, doch die Wei­hen wur­den zunächst nicht aner­kannt, und Slipyj wur­de in der Kurie mar­gi­na­li­siert. Nach dem Zusam­men­bruch der Sowjet­uni­on wur­den die vier Bischö­fe regu­lär aner­kannt und spiel­ten eine zen­tra­le Rol­le beim Wie­der­auf­bau der Hier­ar­chie in der Ukrai­ne – ein Umstand, der dem Gesche­hen im Rück­blick histo­ri­sche Bedeu­tung verlieh.

Bemer­kens­wert ist zudem, daß einer der vier geweih­ten – und damit wie Kar­di­nal Slipyj exkom­mu­ni­zier­ten – Bischö­fe ein Prie­ster war, dem der jun­ge Jor­ge Mario Berg­o­glio eng ver­bun­den war und über den er spä­ter als Papst mit gro­ßer Zunei­gung sprach. Das zeigt: Selbst Latae-sen­ten­tiae-Exkom­mu­ni­ka­tio­nen sind in ihrer Anwen­dung mit­un­ter bemer­kens­wert ela­stisch; sie wer­den je nach Lage ange­wandt – oder auch nicht.

3a. Ein Zusatz: Die Hei­li­ge Syn­ode der ukrai­ni­schen grie­chisch-katho­li­schen Kir­che erhob ihre Kir­che in den 1970er Jah­ren in Aus­übung ihrer Voll­mach­ten zum Patri­ar­chat. Johan­nes Paul II. akzep­tier­te dies aus Rück­sicht auf die rus­sisch-ortho­do­xe Kir­che aber nicht und ver­füg­te, sie sol­le wei­ter­hin den Sta­tus eines Groß­erz­bis­tums füh­ren. Gleich­wohl geden­ken die Ukrai­ner bis heu­te in den Dipty­chen ihres „Patri­ar­chen“ Swja­to­slaw – unge­ach­tet der römi­schen Ver­fü­gung. Und wir wis­sen, wel­che Bedeu­tung die Nen­nung in den Dipty­chen für die ori­en­ta­li­schen Kir­chen hat.

4. Ich selbst möch­te weder exkom­mu­ni­ziert wer­den noch wür­de ich mich je in eine ent­spre­chen­de Lage brin­gen; nie­mand wird bestrei­ten, daß es bes­ser ist, nicht exkom­mu­ni­ziert zu sein. Den­noch zeigt die Geschich­te der Kir­che, daß Exkom­mu­ni­ka­tio­nen nicht immer – ja, nahe­zu nie – von gro­ßer prak­ti­scher Trag­wei­te waren. Man könn­te eine end­lo­se Liste mit­tel­al­ter­li­cher Exkom­mu­ni­ka­tio­nen erstel­len – jener Blü­te­zeit des Chri­sten­tums –, in denen sich Bischö­fe gegen­sei­tig bann­ten, und der Gebann­te ein­fach wei­ter­mach­te wie zuvor. Eini­ge Bei­spie­le unter Hun­der­ten: Ivo von Char­tres exkom­mu­ni­zier­te im 12. Jahr­hun­dert meh­re­re Nach­bar­bi­schö­fe, weil sie sei­ne Kle­ri­ker ohne Ent­las­sungs­schrei­ben geweiht hat­ten (Epi­sto­lae, Pat­ro­lo­gia Lati­na, Bd. 162). Ende des 11. Jahr­hun­derts exi­stier­ten in Städ­ten wie Mai­land, Bre­scia, Pia­cen­za, Cre­mo­na oder Raven­na riva­li­sie­ren­de Bischö­fe – die einen vom Papst, die ande­ren vom Kai­ser ernannt –, so daß ein von Rom exkom­mu­ni­zier­ter Bischof wei­ter­hin amtier­te, Prie­ster weih­te und sei­ne Diö­ze­se lei­te­te, wäh­rend ein vom Papst ein­ge­setz­ter Bischof par­al­lel das­sel­be tat (Robin­son, The Papal Reform of the Ele­venth Cen­tu­ry, Man­che­ster 2004). Und noch ein uns näher­lie­gen­des Bei­spiel: Auf die Ent­wen­dung eines Buches aus der Biblio­thek von Sala­man­ca stand die dem Hei­li­gen Stuhl vor­be­hal­te­ne Exkom­mu­ni­ka­ti­on – so „ernst“ nahm man sol­che Stra­fen, und so ernst wur­den sie genommen.

5. Das Schis­ma: Mit bemer­kens­wer­ter Leicht­fer­tig­keit erklä­ren man­che als ver­meint­li­che Ken­ner des Kir­chen­rechts, die Pius­bru­der­schaft wer­de durch Bischofs­wei­hen erneut schis­ma­tisch, und alle ihre Mit­glie­der sei­en es eben­falls. Das ist eine kano­nisch nicht halt­ba­re Über­trei­bung. Ein Schis­ma ist die frei­wil­li­ge Tren­nung von der recht­li­chen Ord­nung der Kir­che; es ist eine ern­ste Ange­le­gen­heit. Nie­mand wird zum Schis­ma­ti­ker ohne eine for­mel­le Fest­stel­lung und eine prä­zi­se Abgren­zung sei­tens des Hei­li­gen Stuhls. Nach den Wei­hen durch Erz­bi­schof Lefeb­v­re ver­öf­fent­lich­te Papst Johan­nes Paul II. das Motu pro­prio Eccle­sia Dei, in dem er den Akt des „Unge­hor­sams“ als „schis­ma­ti­schen Akt“ bezeich­ne­te (Nr. 3). Doch zu kei­nem Zeit­punkt wur­de fest­ge­legt, wer kon­kret in das Schis­ma gefal­len sei – und dies war kein Ver­se­hen, son­dern eine bewuß­te Zurück­hal­tung; die Pius­bru­der­schaft wur­de nicht for­mell als schis­ma­tisch erklärt.

Ange­nom­men, im kom­men­den Juli käme es in Écô­ne zu neu­en Bischofs­wei­hen: Wer fie­le dann ins Schis­ma? Die wei­hen­den und die geweih­ten Bischö­fe? Auch die anwe­sen­den Prie­ster? Und jene, die nicht anwe­send sind? Wür­den dann alle Gläu­bi­gen der Bru­der­schaft, in allen ihren Abstu­fun­gen, als schis­ma­tisch gel­ten? Selbst die Bett­ler vor den Kir­chen­tü­ren? Offen­kun­dig bedarf es in sol­chen Fäl­len einer kla­ren vati­ka­ni­schen Erklä­rung, die genau bestimmt, wer die Sün­de des Schis­mas began­gen hat. Solan­ge eine sol­che Fest­stel­lung fehlt, kann nie­mand mit Gewiß­heit behaup­ten, die Pius­bru­der­schaft sei schismatisch.

6. Man­che spre­chen sogar von einer „lefeb­v­ri­sti­schen Sek­te“, da sie die Mit­glie­der kur­zer­hand als Schis­ma­ti­ker bezeich­nen. Sie spot­ten über das Argu­ment der Pius­bru­der­schaft, sie nen­ne im Römi­schen Kanon den Papst – „das genü­ge nicht“, heißt es. Damit offen­ba­ren sie ihre Unkennt­nis. Die Nen­nung des Pap­stes und des Orts­bi­schofs bezie­hungs­wei­se des eige­nen Ordi­na­ri­us im Kanon ist die öffent­li­che und wich­tig­ste Wei­se, kirch­li­che Gemein­schaft zu bekun­den – es ent­spricht den Dipty­chen der ori­en­ta­li­schen Kir­chen, auf die wir oben ver­wie­sen haben. Ein tat­säch­li­cher, öffent­lich voll­zo­ge­ner Schis­ma-Akt müß­te folg­lich die Til­gung des Namens des römi­schen Pon­ti­fex und des Orts­bi­schofs aus dem Kanon beinhal­ten. Dies geschieht jedoch nicht – und das ist weit mehr als ein Detail: Es ist Aus­druck der Gemein­schaft mit Petrus und sei­nen Nachfolgern.

Mit die­sem lan­gen Bei­trag habe ich nicht beab­sich­tigt, eine Ver­tei­di­gung der Pius­bru­der­schaft zu ver­fas­sen – zum einen, weil dies nicht mei­ne Auf­ga­be ist, da ich ihr nicht ange­hö­re, und zum ande­ren, weil sie mei­ner Ver­tei­di­gung nicht bedarf. Seit fünf­zig Jah­ren ver­tei­digt sie ihre Posi­ti­on selbst – und dies mit Erfolg. Ich woll­te ledig­lich die Din­ge beim Namen nen­nen und jene, die leicht­fer­tig von „Exkom­mu­ni­ka­tio­nen und Schis­men“ spre­chen, dazu anhal­ten, genau­er zu beden­ken, was sie sagen, und zur Zurück­hal­tung einladen.

Über­set­zung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Cami­nan­te Wanderer

1. Eine enge Ver­trau­te von Papst Fran­zis­kus. ↩︎