Die Zerstörung des sakralen Raums

Wie sich die Amts­kir­che mit dem gei­sti­gen und mate­ri­el­len Bil­der­sturm der Welt pro­sti­tu­iert und die Welt sich der Kir­chen bemächtigt.

Ein Gast­bei­trag von Prof. Dr. med. Eber­hard Gross, Hamburg.

Nie­mand täu­sche euch auf irgend­ei­ne Weise.

Denn zuerst muss die Apo­sta­sie kom­men und offen­bar wer­den der Mensch der Ano­mie, der Sohn der Zer­stö­rung, der sich wider­setzt und über alles erhebt, was Gott genannt wird oder Gegen­stand der Ver­eh­rung ist, bis er sich als Gott aus­ge­bend, im Tem­pel Got­tes sitzt (2 Thess 2, 3 – 4).

Sind die Kir­chen eigent­lich noch Stät­ten des Gebets und der Anbe­tung? Gibt es noch die Atmo­sphä­re der Andacht, die hei­li­ge Stil­le, den lei­sen Schau­er, das Ergrif­fen­sein von  der Gegen­wart Chri­sti, des­sen Zei­chen sich der Gläu­bi­ge mit der Geste der Ver­eh­rung nähert? Gibt es über­haupt noch den Raum des Sakra­len? Dem Besu­cher einer belie­bi­gen „amts­kirch­li­chen Kir­che“ wird sol­ches kaum wider­fah­ren. Er wird sicher auch nur sel­ten eine Geste der Ver­eh­rung wie eine Knie­beu­ge sehen. Dabei spielt es kei­ne Rol­le, ob er in eine „moder­ne“ Kir­che geht, eine im Bau­haus­til gebau­te Nach­kriegs­kir­che wie St. Bern­hard im Ham­bur­ger Nor­den, oder in eine älte­re, wie den am Ende des 19. Jahr­hun­derts im neu­ro­ma­ni­schen Stil errich­te­ten Ham­bur­ger Mariendom.

Zerstörung der sakralen Architektur …

Was den moder­nen Kir­chen fehlt, eine äuße­re Archi­tek­tur, deren Stil­ele­men­te christ­li­che Sym­bo­le sind oder die­se zitie­ren, haben die alten Kir­chen zwar noch. Sie sind ein Sym­bol des Him­mels, wenn auch nicht jede in der voll­ende­ten Form der goti­schen Kathe­dra­le. Ihre Archi­tek­tur ver­weist auf den Sehn­suchts­ort und will dem Besu­cher das Ver­spre­chen ein­lö­sen, einen Raum zu betre­ten, der mit den all­täg­li­chen Beschäf­ti­gun­gen und Geschäf­ten, der Betrieb­sam­keit und der Unter­hal­tung, der Aus­bil­dung und des Erwerbs nichts zu tun hat. Sie ver­spricht gleich­sam eine „himm­li­sche Gegen­welt“, ein Got­tes­haus im eigent­li­chen Sinn. Doch die­ses Ver­spre­chen wird heu­te kaum mehr ein­ge­löst. In der Regel ist es eine Täuschung.

Denn die inne­re Archi­tek­tur die­ser Kir­chen unter­schei­det sich in ihren Ele­men­ten nicht von denen der moder­nen Kir­chen: Ein regel­rech­ter Bil­der­sturm, mit­un­ter blind­wü­tig und ohne Rück­sicht auf die künst­le­ri­sche Gestal­tung, hat die­se älte­ren Kir­chen ent­kernt und ihre inne­re Har­mo­nie zer­bro­chen. Das Ergeb­nis ist die Funk­tio­na­li­tät eines blo­ßen Ver­samm­lungs­rau­mes mit Stil­ele­men­ten einer Sym­bo­lik, die eigent­lich kei­ne christ­li­che mehr sein will. Sie ist in ihrem Aus­druck stark redu­ziert, undeut­lich, miss­ver­ständ­lich oder mit­un­ter ohne jeden christ­li­chen Bezug oder die­sen Bezug leug­nend. Es ist eine Poin­te in der Geschich­te des Glau­bens­ab­falls in Deutsch­land, dass die Kir­che sich gera­de durch ihren Reich­tum kei­ne Zurück­hal­tung auf­er­le­gen muss­te, nicht nur ihre gei­sti­ge reli­giö­se Sub­stanz der Belie­big­keit preis­zu­ge­ben, son­dern auch man­che Kir­chen, wah­re sakra­le Kunst­wer­ke, unter dem Eti­kett der Moder­ni­sie­rung mit beson­de­rem Eifer zu beschä­di­gen, schlimm­sten­falls sogar zu zerstören.

… als sichtbare Verneinung der Realpräsenz

Altar und Taber­na­kel sind dis­so­zi­iert und dis­lo­ziert. Der Taber­na­kel ist nicht nur vom Altar getrennt, son­dern auch räum­lich mar­gi­na­li­siert und so aus dem Blick der Gläu­bi­gen genom­men. Er ist so zu einem blo­ßen Auf­be­wah­rungs­ort gewor­den, der über­all sein kann und der sich damit als eine sicht­ba­re Ver­nei­nung der Real­prä­senz präsentiert.

Der Volks­al­tar stellt den größ­ten und fol­gen­schwer­sten Bruch mit der inne­ren Archi­tek­tur des sakra­len Rau­mes dar. In Kir­chen mit Apsis und Hoch­al­tar ist die­ser Volks­al­tar nicht nur von der inne­ren Har­mo­nie her ein Stein des Ansto­ßes, er schafft auch mit dem „über­flüs­si­gen Hoch­al­tar in der Apsis“ eine kul­ti­sche Leer­stel­le. Die­se aus­zu­fül­len oder im eigent­li­chen Wort­sinn zu beset­zen, muss natur­ge­mäß, da immer unan­ge­mes­sen, ins Lee­re gehen.

Mahltisch statt Altarstein

Im Volks­al­tar fokus­sie­ren sich gleich­sam wesent­li­che Aspek­te der Theo­lo­gie der Neu­en Kir­che: der Altar ist zu einem ein­fa­chen gro­ßen Tisch gewor­den, ganz im pro­te­stan­ti­schen Sinn umge­wid­met zu einem Mahl­tisch^[1]Ein Zitat aus einem Glos­sar eines aktu­el­len Gemein­de­briefs der evan­ge­lisch – luthe­ri­schen Kir­chen­ge­mein­de Pop­pen­büt­tel Ham­burg vom August – Sep­tem­ber 2017, Kir­che von A bis Z für Jugend­li­che, … Con­ti­n­ue rea­ding, um den man sich, der Bedeu­tung des Wor­tes fol­gend, zu einem Mahl ver­sam­melt, was nicht nur in der Kon­ze­le­bra­ti­on sei­nen Aus­druck fin­det, die kürz­lich von Rom als regu­lä­re Kult­form ver­ord­net wur­de, wenn meh­re­re Prie­ster die Hl. Mes­se fei­ern wol­len, son­dern auch in der häu­fi­gen Pra­xis, vor der Kom­mu­ni­on „eini­ges Volk“ um den Mahl­tisch zu ver­sam­meln. Das Volk hat so nicht nur sym­bo­lisch die Rol­le eines Mit­re­gis­seurs über­nom­men, son­dern bestimmt auch hand­fest als Kom­mu­ni­on­hel­fer die Gescheh­nis­se am Mahl­tisch mit. Die­se Rol­len­ver­mi­schung von Lai­en und Prie­stern ist beab­sich­tigt im Sin­ne des all­ge­mei­nen Prie­ster­tums mit dem letzt­end­li­chen Ziel, das Wei­he­prie­ster­tum zu besei­ti­gen. Die Wort­got­tes­dien­ste erset­zen zuwei­len schon die Hl. Mes­se am Sonntag.

Das Mysterium der Öffentlichkeit preiszugeben führt zu …

An einem sol­chen Tisch mit dem Blick zum Volk das Myste­ri­um zu ver­ge­gen­wär­ti­gen, das Kreu­zes­op­fer Chri­sti auf unblu­ti­ge Wei­se zu wie­der­ho­len, ist eine Ent­my­sti­fi­zie­rung und schlim­mer noch, eine Bana­li­sie­rung. Der Prie­ster gibt das Myste­ri­um der Öffent­lich­keit preis und kon­ter­ka­riert es so. In die­ser kul­ti­schen Pra­xis kann der Glau­be an die Real­prä­senz kei­nen Platz mehr haben. Den ent­spre­chen­den Unglau­ben offen­ba­ren gele­gent­lich moder­ne Prie­ster. Eigen­mäch­ti­ge Ver­än­de­run­gen des Kanon und die übli­che Ver­fäl­schung der Wand­lungs­wor­te, die Hand­kom­mu­ni­on und der Kom­mu­nion­emp­fang nahe­zu aller Got­tes­dienst­be­su­cher, die Pra­xis, jedem nach des­sen Gusto die Hostie aus­zu­hän­di­gen, sind sicht­ba­rer Aus­druck die­ser Theo­lo­gie der Neu­en Kir­che: Alles ist nur Sym­bo­lik, auch das Altarsakrament.

Der Prie­ster am Volks­al­tar ver­sus popu­lum ist gezwun­gen, sich selbst zu insze­nie­ren, auch wenn er es nicht woll­te. Der Novus ordo, der ohne Volks­al­tar ver­sus popu­lum nicht „funk­tio­niert“, hat zwei schwer­wie­gen­de Kon­se­quen­zen. Eine ist die religionssoziologische:

…Banalisierungen und Anbiederung ans Gewöhnliche

Jede ernst­zu­neh­men­de reli­giö­se Kult­hand­lung hat ihre eige­ne Spra­che, ihren eige­nen Raum und ihre eige­ne Zeit. Mit dem gewoll­ten Ver­schwin­den der Kult­spra­che Latein wird dem Kult, hier der Hl. Mes­se, als hei­li­ges Spiel zu Ehre Got­tes, in dem jeder sei­nen unver­rück­ba­ren Platz hat, das sprach­li­che Her­aus­ge­ho­ben-Sein aus dem All­tag genom­men. Der Novus ordo ist somit auch eine Pro­fa­nie­rung des Kul­tes, indem er sich dem Gewöhn­li­chen anbie­dert und es in sich auf­nimmt. Wenn als Argu­men­te für den Novus ordo der „rei­che­re Tisch“ des Wor­tes, die bes­se­re Nach­voll­zieh­bar­keit der Riten und die Kon­zen­tra­ti­on auf das Wesent­li­che der Lit­ur­gie ange­führt wer­den, wie kürz­lich von einem Theo­lo­gen, dann wird der Sinn die­ses hei­li­gen Spiels nicht ver­stan­den und man kann nur fra­gen, was man denn für über­flüs­sig hal­ten wür­de, z. B. die acht der neun Anru­fun­gen Kyrie elei­son und Chri­ste elei­son, und war­um ein Myste­ri­um, das ritu­ell ver­ge­gen­wär­tigt wird, nach­voll­zieh­bar sein muss und ver­stan­den wer­den muss und ob es über­haupt begrif­fen wer­den kann.

Das Ver­sus-Popu­lum impli­ziert ein Aver­sus Deum, eine Abwen­dung von Gott als zwei­te Kon­se­quenz: Der Prie­ster ver­steht sich nicht mehr als Mitt­ler zwi­schen Gott und dem gläu­bi­gen Volk, son­dern ist dem Volk zuge­wandt als Vor­ste­her einer Mahl­fei­er. Die Bezeich­nung Volks­al­tar offen­bart die­se moder­ne Funk­ti­on des Prie­sters ganz unver­hoh­len: Es geht um das Volk, um sein mate­ri­el­les und see­li­sches Wohl­erge­hen, nicht um das See­len­heil, Am deut­lich­sten wird die­se Sor­ge in den Für­bit­ten arti­ku­liert: Es wird nie um das ewi­ge Heil, son­dern immer um ganz irdi­sche Din­ge wie z. B. Frie­den und Gesund­heit gebe­tet. Zum Wohl­erge­hen gehört auch die see­li­sche Befind­lich­keit ganz im Sin­ne des guten Gewis­sens, eines Gewis­sens, das als letz­te Instanz über dem Lehr­amt steht, wie von Rom in der Zei­tung La Repu­bli­ca^[2]Eine Zusam­men­fas­sung eines Inter­views von E. Scal­fa­ri mit Papst Fran­zis­kus, erschie­nen am 1.Oktober 3013 ver­kün­det wur­de. Was könn­te die see­li­sche Befind­lich­keit mehr stö­ren als Sün­de und Schuld, Buße und Opfer, Ver­damm­nis und Höl­le, alle­samt Wor­te, die als Unwor­te aus dem Wort­schatz der Neu­en Kir­che gestri­chen wur­den. So hat die Beich­te besten­falls noch eine Bedeu­tung als Psy­cho­the­ra­pie. Die Kir­che berück­sich­tigt die­se nicht­sa­kra­men­ta­le Bedeu­tung mit dem Wort Beichtgespräch.

Kirchen als Konzertsäle

Spie­len sich die­se Zer­stö­run­gen des sakra­len Rau­mes und ihre Fol­gen vor aller Augen ab und sind ihre Instru­men­te bekannt, so gibt es eine wei­te­re Zer­stö­rung, deren Instru­men­te wohl­mög­lich ein noch grö­ße­res Zer­stö­rungs­po­ten­ti­al haben, weil sie geräusch­los und schlei­chend wir­ken und sich zunächst nur im posi­ti­ven Kon­text prä­sen­tie­ren: Ein­mal die Kir­che als bedeu­ten­der Kul­tur­trä­ger, dann als sinn­stif­ten­de Insti­tu­ti­on, die ihr Poten­ti­al mit moder­nem Mar­ke­ting an die Öffent­lich­keit brin­gen soll und drit­tens die Kir­che als Groß­or­ga­ni­sa­ti­on mit poli­ti­schem Einfluss.

Die Kir­chen­mu­sik hat sich weit­ge­hend ihrer eige­nen Wur­zeln ent­le­digt. Dass sie genu­in ein Bestand­teil eines reli­giö­sen Kul­tes ist, wird all­ge­mein nicht mehr wahr­ge­nom­men. Denn sie wird viel­fach als säku­la­re Musik, von ihrer reli­giö­sen Sub­stanz abge­löst, dar­ge­bo­ten. Die­ser Pro­zess ist an sich nicht unge­wöhn­lich, da die Musik ihren Eigen­wert auch ohne reli­giö­sen Unter­bau behält. So fin­det die­se reli­gi­ös neu­tra­li­sier­te Musik gera­de in einer reli­gi­ös unmu­si­ka­li­schen Gesell­schaft ihre Zuhö­rer­schaft, da sie sich ohne das „reli­giö­se Stör­po­ten­ti­al“ prä­sen­tiert. Nur kommt die Auf­füh­rungs­pra­xis nicht ganz ohne christ­li­ches Sub­strat aus. Sie kann viel­fach nicht auf die Kir­chen als die eigent­lich ori­gi­nä­ren Auf­füh­rungs­or­te mit ihren mit­un­ter hoch­wer­ti­gen Orgeln und einer abge­stimm­ten Aku­stik ver­zich­ten. Die Kir­chen fun­gie­ren hier – da steht die katho­li­sche der pro­te­stan­ti­schen in nichts nach – als Trä­ger einer geho­be­nen Musik­kul­tur und stel­len ihre Kir­chen als Kon­zert­sä­le zur Ver­fü­gung, so auch den Ham­bur­ger Mari­en­dom. Ein­tritts­geld, Applaus und Unter­hal­tung der Kon­zert­be­su­cher sind untrüg­li­che Zei­chen, dass die Kir­che vom Kon­zert­be­su­cher nicht mehr als Sakral­raum wahr­ge­nom­men wird. Dass im Dom auch Kon­zer­te statt­fin­den aus Anlass eines Geburts­ta­ges des Dom­or­ga­ni­sten oder mitt­ler­wei­le Musik auf­ge­führt wird ohne jeden reli­giö­sen Bezug wie in St. Bern­hard mit der Ankün­di­gung „Som­mer­se­re­na­de“, zeigt dar­über hin­aus, dass auch hier die Zer­stö­rung des Sakral­rau­mes von der katho­li­schen Kir­che selbst eif­rig betrie­ben wird. Offen­kun­dig sind der­zeit schon man­che Däm­me gebro­chen wie eine Auf­füh­rung eines Bal­lett­tan­zes im Osna­brücker Dom mit dem Titel „Tan­zen ist Beten“ belegt. Ein Bericht über die Schluss­pha­se der Auf­füh­rung spricht für sich: „[…] tanz­ten sie neo-klas­si­sches Bal­lett zum Psalm 30 und zur Sere­na­de von Tschai­kow­sky. Das Rei­ben der Bal­lett­schu­he auf dem Stein­bo­den war in lei­sen Musik­pas­sa­gen durch die Stil­le des andäch­ti­gen Publi­kums zu hören. Spä­te­stens als das Bon­ner Tanz­ensem­ble sei­ne Cho­reo­gra­fie zu pop­pi­gen Klän­gen prä­sen­tier­te und danach der Segen für Musi­ker und Tän­zer aus­ge­spro­chen wur­de, war das Bild vom star­ren Beten durch­bro­chen^[3]Bericht in der Neu­en Osna­brücker Zei­tung vom 10.11.2011.“

Kirchliche Verschränkung mit säkularen Sinnstiftungen

Dass die Kir­chen als sinn­stif­ten­de Insti­tu­tio­nen sich heu­te der­sel­ben Metho­den bedie­nen wie ande­re Groß­or­ga­ni­sa­tio­nen, um ihre Sinn­stif­tung der All­ge­mein­heit ins Gedächt­nis zu rufen, über­rascht nicht. Sind ihre Anlie­gen doch ähn­lich denen der eta­blier­ten Par­tei­en: ‚sozia­le Gerech­tig­keit’, ‚Umwelt­schutz’ unter der reli­gi­ös auf­ge­la­de­nen Sen­tenz Bewah­rung der Schöp­fung und ‚Soli­da­ri­tät’ durch die reli­gi­ös grun­dier­ten cari­ta­ti­ven Akti­vi­tä­ten. Da sich gro­ße Tei­le der Kir­che in ihrem Selbst­ver­ständ­nis rela­ti­vie­ren und sich nur noch als reli­gi­ons­so­zio­lo­gi­sche Grö­ße ver­ste­hen, zer­brö­selt das Fun­da­ment, aus dem die­se sozio­lo­gi­sche Grö­ße abge­lei­tet ist: der Glau­be, gegrün­det auf dem Evan­ge­li­um und dem Lehr­amt. Wird die Reli­gi­ons­ge­mein­schaft nur wegen ihres Kol­la­te­ral­nut­zens für die Gesell­schaft in Anspruch genom­men, hat sie prin­zi­pi­ell eine pre­kä­re, also gefähr­de­te Exi­stenz wie jede ande­re Orga­ni­sa­ti­on. So agiert die Kir­che mit Nacht der Kir­chen, Licht und Ton­in­stal­la­tio­nen, diver­sen Events vom Thea­ter bis zum bana­len Kla­mauk auf der­sel­ben Ebe­ne wie ande­re gesell­schaft­li­che Insti­tu­tio­nen und im Wett­be­werb mit die­sen. Sie ver­hö­kert damit den letz­ten Rest ihres Sacrum und macht aus ihm ein Objekt der Unter­hal­tung und zuwei­len einen qua­si voy­eu­ri­sti­schen Gegen­stand. Der Rela­ti­vis­mus und der sakra­le Raum sind eben nicht kom­pa­ti­bel, der Rela­ti­vis­mus ver­langt gera­de­zu die Zer­stö­rung des Sacrum.

Das Lehramt bleibt vage, klar dagegen sind die politischen Weisungen

So nagt der Rela­ti­vis­mus unab­läs­sig wei­ter am Gerüst der Glau­bens­über­zeu­gun­gen. Sie wer­den von der Kir­che selbst ins Vage und in Fra­ge gestellt und wer­den so zu blo­ßen Mei­nun­gen. So hört man von den Bischö­fen mit weni­gen Aus­nah­men kei­ne auf dem Lehr­amt beru­hen­de kla­re Aus­sa­gen zum Zöli­bat, der Frau­en­or­di­na­ti­on, der Gen­der­ideo­lo­gie und der Abtrei­bung. Das Koor­di­na­ten­sy­stem der Über­zeu­gun­gen ist selbst in Bewe­gung gera­ten. Die Barm­her­zig­keit als pasto­ra­les Para­dig­ma hält es in Bewe­gung und lässt jeden, der es in Fra­ge stellt, als unbarm­her­zig erschei­nen. Amo­ris lae­ti­tia ist gleich­sam die Chif­fre des Para­dig­men­wech­sels und zugleich die prak­ti­sche Anlei­tung zu sei­nem Voll­zug, der nicht bei der Ehe­mo­ral auf­hö­ren wird.

Wäh­rend die Amts­kir­che in den Glau­bens­über­zeu­gun­gen nicht mehr für Klar­heit und Ver­bind­lich­keit steht, zeigt sie in den rele­van­ten poli­ti­schen Fel­dern wie z. B. euro­päi­sche Uni­on, Migran­ten – und Asyl­pro­ble­ma­tik, Umwelt – und Ener­gie­po­li­tik und mili­tä­ri­sche Inter­ven­tio­nen eine gera­de­zu feste Hal­tung im Schul­ter­schluss mit den eta­blier­ten Par­tei­en. Die Zustän­dig­kei­ten von Kir­che und Par­tei­en­staat erschei­nen ver­tauscht. Die Din­ge sind gleich­sam auf den Kopf gestellt: In ihrem genui­nen „Reich“ regiert nicht mehr das Evan­ge­li­um und das Lehr­amt, son­dern die Welt, wenn auch nicht offen lega­li­stisch. Die Kir­che prä­sen­tiert sich dage­gen als Teil des poli­ti­schen Kar­tells und ver­steht sich in dem poli­ti­schen System als rele­vant und kon­ser­vie­rend und wird auch so wahr­ge­nom­men und behan­delt. Schein­bar ohne Zwang unter­stützt sie die Agen­da der poli­ti­schen Klas­se und signa­li­siert durch ihr bered­tes Schwei­gen Zustim­mung zu den poli­ti­schen Ent­schei­dun­gen in ande­ren Poli­tik­fel­dern wie der all­ge­mei­nen gesell­schaft­li­chen Imple­men­tie­rung der Gen­der­ideo­lo­gie, der Früh­sexua­li­sie­rung oder der Will­fäh­rig­keit gegen­über den Fol­gen der Islamisierung.

Die politische Klasse führt Regie in der Kirche – die Bischöfe spielen mit

Der Schul­ter­schluss der Kir­che mit der poli­ti­schen Klas­se wird regel­mä­ßig bei Bedarf ins Bild gesetzt und gehört schon zum Bestand des kol­lek­ti­ven Bewusst­seins: die Got­tes­dien­ste mit der Anwe­sen­heit von Poli­ti­kern aus ver­schie­den Anläs­sen, ins­be­son­de­re bei Kata­stro­phen, die die Öffent­lich­keit bewe­gen, wie zuletzt der Ter­ror­akt auf dem Ber­li­ner Weih­nachts­markt. Ähn­li­ches ist von Ereig­nis­sen zu sagen, die bestimm­te öffent­li­che Per­so­nen betref­fen, wie die Ver­ab­schie­dung von Kar­di­nal Leh­mann oder das Requi­em für Hel­mut Kohl. Der sakra­le Raum wird als Ver­samm­lungs­raum von Kir­che und poli­ti­scher Klas­se miss­braucht. Er dient ihnen bei­den als Zei­chen der Ver­ge­wis­se­rung ihrer Nähe. Dazu ver­leiht ihnen das Sacrum eine gewis­se Aura der Legi­ti­mi­tät. Die Lit­ur­gie ver­kommt aller­dings zur rei­nen Staf­fa­ge, da das Sacrum all­ge­mein nicht mehr ver­stan­den wird. Auch wenn die poli­ti­sche Klas­se auf den unbe­que­men und unschein­ba­ren Kir­chen­bän­ken Platz nimmt, bestimmt sie doch die Agen­da und ist unge­fragt Mit­ver­fas­ser der Rede­tex­te der kirch­li­chen Reprä­sen­tan­ten. Wenn sie dann selbst, eigent­lich regel­ver­sto­ßend, am Red­ner­pult steht, wird noch kla­rer, wer sich des sakra­len Rau­mes, des Tem­pels des christ­li­chen Got­tes bemäch­tigt hat. Es sind dies die gei­sti­gen Tem­pel­räu­ber, die sich auf ihre Hel­fers­hel­fer in der Kir­che ver­las­sen können.

Text: Prof. Dr. med. Eber­hard Gross, Hamburg
Bild: MiL/​Erzbistum München/​Bistum Mainz/Schubertkirche.at (Screen­shots)