Die Kernfrage bezüglich der Priesterbruderschaft St. Pius X.

Von Bischof Atha­na­si­us Schneider*

Die Fra­gen und Pro­ble­me im Zusam­men­hang mit der Prie­ster­bru­der­schaft St. Pius X. (FSSPX) sind seit über fünf­zig Jah­ren Gegen­stand einer weit­ge­hend ergeb­nis­lo­sen Debat­te und gip­feln nun in den ange­kün­dig­ten Bischofs­wei­hen, für die der Hei­li­ge Stuhl noch kei­ne Zustim­mung erteilt hat. Die Dis­kus­si­on ist emo­tio­nal auf­ge­la­den – oft im wahr­sten Sin­ne des Wor­tes „cum ira et stu­dio“¹ – und wird häu­fig von Per­so­nen geführt, denen die direk­te Kennt­nis der ein­schlä­gi­gen Doku­men­te oder per­sön­li­che Erfah­run­gen mit der Pius­bru­der­schaft feh­len. Ihr Wis­sen ist viel­fach ober­fläch­lich und von vor­ge­faß­ten Mei­nun­gen geprägt. Infol­ge­des­sen gleicht die Debat­te oft einem Dia­log unter Tau­ben, bei dem die­sel­ben Argu­men­te end­los wie­der­holt wer­den, ohne daß ein nen­nens­wer­ter Fort­schritt erzielt wird.

Dar­über hin­aus läuft die Debat­te weit­ge­hend an der zen­tra­len Fra­ge vor­bei, die von der Pius­bru­der­schaft auf­ge­wor­fen wird. Die­ses Ver­säum­nis beruht auf einem grund­le­gen­den metho­di­schen Feh­ler und einem Man­gel an sach­li­cher Begrün­dung, was die objek­ti­ven dok­tri­nel­len und lit­ur­gi­schen Unklar­hei­ten angeht, die im Mit­tel­punkt der Kon­tro­ver­se ste­hen. Im Kern dreht sich der Kon­flikt um die Fra­ge nach der Wahrheit.

1. Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil im Kon­text der ande­ren zwan­zig öku­me­ni­schen Konzilien

Der erste Feh­ler besteht dar­in, ein Pasto­ral­kon­zil – in die­sem Fall das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil – so zu behan­deln, als wäre es durch­weg dog­ma­tisch, und vor­aus­zu­set­zen, daß alle sei­ne Aus­sa­gen als end­gül­tig vor­ge­legt und für alle Katho­li­ken ver­bind­lich zu betrach­ten sei­en. Wer so ver­fährt, über­sieht, daß Paul VI. selbst erklär­te: „Es gibt Stim­men, die fra­gen, wel­che Auto­ri­tät, wel­che theo­lo­gi­sche Trag­wei­te das Kon­zil sei­nen Leh­ren bei­zu­mes­sen gedach­te, da es bekannt­lich ver­mied, fei­er­li­che dog­ma­ti­sche Defi­ni­tio­nen zu erlas­sen, die die Unfehl­bar­keit des kirch­li­chen Lehr­am­tes in Anspruch neh­men. Die Ant­wort ist dem­je­ni­gen bekannt, der sich an die Kon­zils­er­klä­rung vom 6. März 1964 erin­nert, die am 16. Novem­ber 1964 wie­der­holt wur­de: Ange­sichts des pasto­ra­len Cha­rak­ters des Kon­zils ver­mied es die­ses, in außer­or­dent­li­cher Wei­se Dog­men zu ver­kün­den, die mit dem Merk­mal der Unfehl­bar­keit aus­ge­stat­tet sind.“ (Gene­ral­au­di­enz vom 12. Janu­ar 1966). Dies gilt auch für die bei­den „dog­ma­ti­schen“ Kon­sti­tu­tio­nen des Kon­zils, Dei Ver­bum und Lumen gen­ti­um, da das Adjek­tiv „dog­ma­tisch“ eine wei­te­re Bedeu­tung hat und sich nicht auf Dog­men beschränkt, die als unfehl­ba­re Leh­ren ver­stan­den werden.

Unter den [Tex­ten der]² übri­gen zwan­zig öku­me­ni­schen Kon­zi­li­en fin­den sich zahl­rei­che pasto­ra­le oder dis­zi­pli­nä­re Aus­sa­gen und Doku­men­te, die heu­te kei­ne Gül­tig­keit mehr haben (zum Bei­spiel das Dekret des Vier­ten Late­r­an­kon­zils, das besagt: „Wenn ein welt­li­cher Herr­scher es ver­säumt, sein Gebiet von der häre­ti­schen Unrein­heit zu säu­bern, soll er mit dem Bann der Exkom­mu­ni­ka­ti­on belegt wer­den.“), sowie nicht-defi­ni­ti­ve Lehr­aus­sa­gen (etwa zur Mate­rie und Form des Wei­he­sa­kra­ments vom Kon­zil von Flo­renz), die spä­ter vom Lehr­amt der Kir­che kor­ri­giert wur­den. Man darf nicht jede kon­kre­te histo­ri­sche Form der Kir­chen­lei­tung ver­ab­so­lu­tie­ren; denn dies wür­de die not­wen­di­ge Unter­schei­dung auf­he­ben zwi­schen einer­seits den unver­än­der­li­chen und blei­ben­den Glau­bens­wahr­hei­ten (Depo­si­tum fidei) und ande­rer­seits den ver­schie­de­nen Arten der Ver­mitt­lung die­ser Wahr­hei­ten (bei­spiels­wei­se pasto­ra­le Aus­sa­ge, nicht-defi­ni­ti­ve Lehr­aus­sa­ge oder Ex-cathe­dra-Defi­ni­ti­on), die jeweils einen unter­schied­li­chen Grad an Auto­ri­tät und Ver­bind­lich­keit besitzen.

Um heu­te in vol­ler Gemein­schaft mit dem Hei­li­gen Stuhl zu ste­hen, muß man jedoch jene Aus­sa­gen und Leh­ren des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils anneh­men, die pasto­ra­ler Natur und hin­sicht­lich ihres lehr­amt­li­chen Cha­rak­ters zwei­fel­los nicht-defi­ni­tiv sind. Dies wirft eine wich­ti­ge Fra­ge auf: War­um wird die vor­be­halt­lo­se Annah­me der Tex­te des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils zur Con­di­tio sine qua non für die vol­le Gemein­schaft mit dem Hei­li­gen Stuhl gemacht, wäh­rend eine ver­gleich­ba­re For­de­rung hin­sicht­lich der pasto­ra­len, dis­zi­pli­nä­ren oder nicht-defi­ni­ti­ven Leh­ren der vor­an­ge­gan­ge­nen zwan­zig öku­me­ni­schen Kon­zi­li­en nicht existiert?

Unter den nicht-defi­ni­ti­ven Leh­ren des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils gibt es etli­che – ins­be­son­de­re jene zu Reli­gi­ons­frei­heit, Öku­me­ne, inter­re­li­giö­sem Dia­log und Kol­le­gia­li­tät –, deren For­mu­lie­run­gen mehr­deu­tig sind und sich nur schwer mit Leh­ren in Ein­klang brin­gen las­sen, die vom Lehr­amt bestän­dig vor­ge­tra­gen wur­den, und zwar von der Zeit der Kir­chen­vä­ter bis hin zur Epo­che unmit­tel­bar vor dem Konzil.

Hin­zu kommt die Fra­ge nach den ritu­el­len und dok­tri­nel­len Män­geln des Novus Ordo Mis­sae. Sol­che Beden­ken las­sen sich nicht län­ger von der Hand wei­sen, wie etwa das Zeug­nis von Archi­man­drit Boni­face Luy­kx in sei­nem Buch A Wider View of Vati­can II: Memo­ries and Ana­ly­sis of a Coun­cil Con­sul­tor (Ange­li­co Press, Brook­lyn, NY, 2025) belegt. Die Män­gel des Novus Ordo Mis­sae blei­ben Gegen­stand ernst­haf­ter Erör­te­run­gen und kön­nen nicht ein­fach über­gan­gen wer­den. Den­noch ver­langt der Hei­li­ge Stuhl von der Pius­bru­der­schaft nicht nur die Gül­tig­keit, son­dern auch die Recht­mä­ßig­keit und Stim­mig­keit der Lit­ur­gie­re­form, wie sie im Novus Ordo Mis­sae vor­liegt, anzuerkennen.

2. Zwei moder­ne Fehl­ent­wick­lun­gen im Leben der Kir­che: Lega­lis­mus und Papazentrismus

Die Lösung der Fra­ge um die Pius­bru­der­schaft wird nicht nur durch das Zögern erschwert, sich mit intel­lek­tu­el­ler Ehr­lich­keit den zugrun­de­lie­gen­den dok­tri­nel­len Fra­gen zu stel­len und die Exi­stenz kor­rek­tur­be­dürf­ti­ger dok­tri­nel­ler Unklar­hei­ten anzu­er­ken­nen, son­dern auch durch eine unge­sun­de Men­ta­li­tät, die sich im Lau­fe der letz­ten Jahr­hun­der­te in der Kir­che her­aus­ge­bil­det hat: näm­lich den Vor­rang des Lega­lis­mus oder Rechts­po­si­ti­vis­mus, ver­bun­den mit einem über­stei­ger­ten Papa­zen­tris­mus, der an eine Qua­si­ver­gött­li­chung sowohl des Amtes als auch der Per­son des Pap­stes grenzt.

Die­se moder­nen Über­stei­ge­run­gen ver­zer­ren und been­gen das Leben der Kir­che, indem sie den Vor­rang der Rein­heit und Klar­heit von Glau­be und Lit­ur­gie den Erfor­der­nis­sen des Lega­lis­mus und Papa­zen­tris­mus unter­ord­nen – ein Phä­no­men, das den Kir­chen­vä­tern und der gro­ßen Tra­di­ti­on fremd ist. In die­ser über­stei­ger­ten Form des Papa­zen­tris­mus neigt man dazu, dem Papst und sei­nem Lehr­amt, selbst wenn es nicht um strikt dog­ma­ti­sche oder defi­ni­ti­ve Aus­sa­gen geht, einen abso­lu­ten und qua­si­gött­li­chen Cha­rak­ter zuzu­schrei­ben. Das kirch­li­che Kli­ma wur­de oft, zumin­dest impli­zit, von Annah­men geprägt, die sol­chen Hal­tun­gen nahekommen.

Die mei­sten Kom­men­ta­to­ren der aktu­el­len Kon­tro­ver­se um die Bischofs­wei­hen der Pius­bru­der­schaft blei­ben, oft unbe­wußt, von jenen Aus­wüch­sen des Lega­lis­mus und des über­stei­ger­ten Papa­zen­tris­mus beein­flußt, die wei­te Tei­le des heu­ti­gen kirch­li­chen Lebens prä­gen. Die Rechts­auf­fas­sung, wonach Bischofs­wei­hen ohne päpst­li­che Geneh­mi­gung oder gegen den aus­drück­li­chen Wil­len des Pap­stes einen Akt des Schis­mas dar­stel­len, war der Ära der Kir­chen­vä­ter fremd. Tat­säch­lich trat die­se Rege­lung erst im zwei­ten Jahr­tau­send in Kraft. Kanon 1387 des Codex Iuris Cano­ni­ci von 1983, der die Bischofs­wei­he ohne päpst­li­ches Man­dat unter­sagt, ist unter den „Ver­ge­hen gegen die Sakra­men­te“ ein­ge­ord­net und nicht unter den „Ver­ge­hen gegen den Glau­ben und die Ein­heit der Kir­che“, wo das Schis­ma sank­tio­niert wird (can. 1364). Wäre eine Bischofs­wei­he ohne päpst­li­ches Man­dat ihrem Wesen nach schis­ma­tisch, so wäre sie bei den Ver­ge­hen „gegen die Ein­heit der Kir­che“ ange­sie­delt. Der ent­spre­chen­de Kanon im Codex von 1917 war eben­falls unter den „Ver­ge­hen bei der Ver­wal­tung und dem Emp­fang von Wei­hen und ande­ren Sakra­men­ten“ (Titel XVI) ein­ge­ord­net und nicht unter den „Ver­ge­hen gegen den Glau­ben und die Ein­heit der Kir­che“ (Titel XI).

3. Die außer­or­dent­li­che Kri­se, ja der Not­stand in der Kirche

Seit dem Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zil herrscht in der katho­li­schen Kir­che ein Kli­ma all­ge­mei­ner Mehr­deu­tig­keit, Unschär­fe und Unge­wiß­heit hin­sicht­lich wich­ti­ger Glau­bens­leh­ren, wie etwa der Ein­zig­ar­tig­keit Chri­sti als Erlö­ser, der Ein­zig­ar­tig­keit der katho­li­schen Kir­che, der von Gott gestif­te­ten mon­ar­chi­schen Struk­tur der Kir­che (sowohl auf uni­ver­sa­ler als auch auf loka­ler Ebe­ne) und des Opfer­cha­rak­ters der Hei­li­gen Mes­se. Es ist unüber­seh­bar, daß jene, die in den ver­gan­ge­nen Jahr­zehn­ten Ver­wal­tungs­ge­walt am Hei­li­gen Stuhl inne­hat­ten und sie auch heu­te noch aus­üben, von der Pius­bru­der­schaft als Con­di­tio sine qua non für die vol­le Gemein­schaft mit dem Hei­li­gen Stuhl die Aner­ken­nung jenes fak­ti­schen Zustands der dok­tri­nel­len und lit­ur­gi­schen Mehr­deu­tig­keit und des Rela­ti­vis­mus ver­lan­gen, der sei­nen Höhe­punkt mit dem gegen­wär­ti­gen, über­aus ver­wir­ren­den und die gesam­te Kir­che betref­fen­den syn­oda­len Pro­zeß erreicht hat. Seit dem Kon­zil ist unter Ver­wen­dung von eini­gen der genann­ten mehr­deu­ti­gen Leh­ren ein Pro­zeß im Gan­ge, um mit der Auto­ri­tät des römi­schen Pap­stes eine soge­nann­te Kir­che des zwei­ten Vati­ka­nums oder Kon­zils­kir­che zu eta­blie­ren. Die­se Ten­denz, die heut­zu­ta­ge unter der neu­en Bezeich­nung „Syn­oda­le Kir­che“ auf­tritt, zielt im Grun­de dar­auf ab, eine rela­ti­vi­sti­sche, an die Welt ange­paß­te Reli­gi­on zu sein. Ver­su­che, die­se neue Strö­mung hin zu einer mehr­deu­ti­gen, rela­ti­vi­sti­schen und welt­li­chen Gestalt der katho­li­schen Kir­che mit­tels einer „Her­me­neu­tik der Kon­ti­nui­tät“ zu ver­schlei­ern, sind unehr­lich und nicht überzeugend.

4. Der Gewis­sens­kon­flikt der Piusbruderschaft

Der Hei­li­ge Stuhl ver­langt von der Pius­bru­der­schaft die Bil­li­gung mehr­deu­tig for­mu­lier­ter und nicht-defi­ni­ti­ver Leh­ren als Con­di­tio sine qua non für die vol­le Gemein­schaft mit dem Hei­li­gen Stuhl und die kano­ni­sche Aner­ken­nung. Dazu gehö­ren Leh­ren zur Reli­gi­ons­frei­heit, zur Öku­me­ne, zum inter­re­li­giö­sen Dia­log (ein­schließ­lich bei­spiels­wei­se der Aus­sa­ge in Lumen genti­um 16, daß Mus­li­me gemein­sam mit Katho­li­ken „den einen und barm­her­zi­gen Gott anbe­ten“), zur bischöf­li­chen Kol­le­gia­li­tät (in einem Ver­ständ­nis, das die von Gott gestif­te­te mon­ar­chi­sche Struk­tur der Kir­che schwächt) und zu den mit dem Novus Ordo Mis­sae zusam­men­hän­gen­den lit­ur­gi­schen Refor­men. Zudem for­dert der Hei­li­ge Stuhl von der Pius­bru­der­schaft die for­mel­le Aner­ken­nung jener Erklä­run­gen und Leh­ren der nach­kon­zi­lia­ren Päp­ste, die zum soge­nann­ten authen­ti­schen und ordent­li­chen Lehr­amt gehö­ren. Hier­zu zäh­len bei­spiels­wei­se bestimm­te Aus­sa­gen in Amo­ris laeti­tia, wel­che die gött­li­che Offen­ba­rung ernst­haft unter­gra­ben und ihr sogar wider­spre­chen, die for­mel­le Erlaub­nis von Papst Fran­zis­kus für wie­der­ver­hei­ra­te­te Geschie­de­ne, die Hei­li­ge Kom­mu­ni­on zu emp­fan­gen, und die Erklä­rung Fidu­cia suppli­cans über Seg­nun­gen für gleich­ge­schlecht­li­che Paare.

Betrach­tet man mit intel­lek­tu­el­ler Red­lich­keit die außer­or­dent­li­che Kri­se, die die Kir­che seit dem Kon­zil heim­ge­sucht hat – samt den Mehr­deu­tig­kei­ten und dem dok­tri­nel­len, lit­ur­gi­schen und pasto­ra­len Rela­ti­vis­mus, die bei­de damit ein­her­ge­hen –, so las­sen sich Exi­stenz und Wir­ken der Pius­bru­der­schaft aus einer erwei­ter­ten Per­spek­ti­ve und im Licht der zwei­tau­send­jäh­ri­gen Kir­chen­ge­schich­te als Werk der gött­li­chen Vor­se­hung und als Hil­fe für die Kir­che in einer Kri­se von bei­spiel­lo­sem Aus­maß begreifen.

Bei der Lek­tü­re der jüng­sten Doku­men­te des Gene­ral­obe­ren der Pius­bru­der­schaft, Pater Davi­de Pagli­a­ra­ni, ins­be­son­de­re der Katho­li­sche Glau­bens­er­klä­rung und sei­ner Mit­tei­lung an die Bru­der­schaft und ihre Gläu­bi­gen, läßt sich unschwer ein durch und durch katho­li­scher Geist erken­nen, der von einem ech­ten Glau­ben an den päpst­li­chen Pri­mat und einer kind­li­chen Erge­ben­heit gegen­über der Per­son des Pap­stes geprägt ist.³

Das Pro­blem, vor dem die Pius­bru­der­schaft steht, ist nicht schwer zu ver­ste­hen. Der Hei­li­ge Stuhl ver­langt von der Pius­bru­der­schaft, daß sie bestimm­te objek­tiv mehr­deu­ti­ge und nicht-defi­ni­ti­ve Leh­ren des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils, mehr­deu­ti­ge Aus­sa­gen des nach­kon­zi­lia­ren päpst­li­chen Lehr­amts sowie objek­ti­ve dok­tri­nel­le und ritu­el­le Män­gel des Novus Ordo ohne wesent­li­che Ein­wän­de akzep­tiert. Doch Gott hat nie­mals die Annah­me von Leh­ren ver­langt, die unklar oder mehr­deu­tig for­mu­liert sind, und die Kir­che hat im Lau­fe ihrer Geschich­te stets dem­entspre­chend gehandelt.

Die Pius­bru­der­schaft betrach­tet es als einen ihrer wesent­li­chen Daseins­grün­de, mit Par­r­he­sie für eine Rück­kehr zur abso­lu­ten Klar­heit und Rein­heit der Leh­re auf­zu­ru­fen, die die Kir­che über die Jahr­hun­der­te hin­weg stets zu bewah­ren bestrebt war. In der Ver­gan­gen­heit nah­men die römi­schen Päp­ste Ver­fol­gung, Mar­ty­ri­um und sogar Schis­men in Kauf, anstatt auch nur die gering­ste Mehr­deu­tig­keit in der Dar­le­gung des Glau­bens zu dul­den. Zu den bemer­kens­wer­te­sten Bei­spie­len gehö­ren die Ableh­nung des mehr­deu­ti­gen Begriffs „homo­iou­si­os“, die Ableh­nung des Heno­ti­kon, das, obwohl es nicht for­mell häre­tisch war, den­noch die Klar­heit der chri­sto­lo­gi­schen Leh­re unter­grub und die Aus­brei­tung des Mono­phy­si­tis­mus begün­stig­te, sowie die Ableh­nung der mehr­deu­ti­gen chri­sto­lo­gi­schen For­mu­lie­run­gen von Papst Hono­ri­us I. († 638). Meh­re­re Päp­ste ver­ur­teil­ten Hono­ri­us I. post­hum, nicht wegen Häre­sie, son­dern wegen dok­tri­nel­ler Mehr­deu­tig­keit und weil er zur Aus­brei­tung der Häre­sie bei­getra­gen hat­te. Ein­heit an sich ist nicht das ober­ste Kri­te­ri­um der Wahr­heit. Die Kir­chen­ge­schich­te kennt zahl­rei­che Situa­tio­nen, in denen Span­nun­gen zwi­schen der Tra­di­ti­on und der tat­säch­li­chen Aus­übung kirch­li­cher Auto­ri­tät bestanden.

Gera­de die Tat­sa­che, daß bestimm­te Leh­ren des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils zusam­men mit der Lit­ur­gie­re­form zu einer Schwä­chung der dok­tri­nel­len Klar­heit geführt haben und sowohl in der Theo­rie als auch in der Pra­xis wei­ter­hin füh­ren, ver­pflich­tet den Papst dazu, dem Bei­spiel vie­ler sei­ner hel­den­haf­ten Vor­gän­ger zu fol­gen, die­se Leh­ren zu prä­zi­sie­ren und nöti­gen­falls zu berich­ti­gen. Dies soll­te mit einer der­art erneu­er­ten dok­tri­nel­len Prä­zi­si­on und Klar­heit gesche­hen, daß kein Raum für mehr­deu­ti­ge oder irri­ge Aus­le­gun­gen bleibt. In die­ser Hin­sicht ist der fol­gen­de Grund­satz, der die römi­schen Päp­ste seit lan­gem gelei­tet hat, bedeu­ten­der denn je: „Mehr­deu­tig­keit darf nie­mals auf einer Syn­ode (einem Kon­zil) gedul­det wer­den, deren vor­nehm­ster Ruhm vor allem dar­in besteht, die Wahr­heit klar zu leh­ren und jede Gefahr des Irr­tums aus­zu­schlie­ßen“ (Pius VI., Auc­torem fidei).⁴

Die Tra­gik der gegen­wär­ti­gen Situa­ti­on besteht dar­in, daß der Hei­li­ge Stuhl von der Pius­bru­der­schaft ver­langt, den bestehen­den Zustand dok­tri­nä­rer und lit­ur­gi­scher Unklar­heit als Con­di­tio sine qua non für die vol­le Gemein­schaft und die kano­ni­sche Aner­ken­nung zu akzep­tie­ren. Wäh­rend des Mono­the­le­tis­mus­streits, als Papst Hono­ri­us I. eine mehr­deu­ti­ge Hal­tung ein­nahm, sand­te der hei­li­ge Patri­arch Sophro­ni­us von Jeru­sa­lem sei­nen Suf­fra­gan Ste­phan, Bischof von Dor, nach Rom mit der Wei­sung, sich an den Apo­sto­li­schen Stuhl, den Ort, an dem die Grund­la­gen der recht­gläu­bi­gen Leh­re zu fin­den sind, zu wen­den und nicht eher mit Gebet und Bit­ten auf­zu­hö­ren, bis die zustän­di­gen Auto­ri­tä­ten den neu auf­ge­kom­me­nen Irr­tum geprüft und ver­ur­teilt hät­ten. Bischof Ste­phan blieb zehn Jah­re lang in Rom und harr­te in die­ser Mis­si­on aus, bis er auf der Late­r­an­syn­ode von 649 die Ver­ur­tei­lung der Häre­sie durch Papst Mar­tin I. mit­er­leb­te. In gewis­ser Wei­se erfüllt die Pius­bru­der­schaft heu­te eine ähn­li­che Auf­ga­be, indem sie den Hei­li­gen Stuhl unab­läs­sig dazu drängt, den Zustand dok­tri­nel­ler und lit­ur­gi­scher Unklar­heit und Unsi­cher­heit zu been­den. Wie­der­holt hat die Pius­bru­der­schaft erklärt, sie habe kei­ne ande­re Absicht, als die ihr zur pasto­ra­len Sor­ge anver­trau­ten See­len zu guten Chri­sten und wah­ren Söh­nen und Töch­tern der römi­schen Kir­che zu for­men. Im Grun­de soll­te man der Pius­bru­der­schaft für die­se Tätig­keit dank­bar sein. Künf­ti­ge Päp­ste wer­den es mit Sicher­heit sein.

5. Die pasto­ra­le Lösung des Pap­stes für das Pro­blem der Piusbruderschaft

Der Hei­li­ge Stuhl soll­te die vom Gene­ral­obe­ren der Pius­bru­der­schaft her­aus­ge­ge­be­ne Katho­li­sche Glau­bens­er­klä­rung und die Mit­tei­lung an die Gläu­bi­gen gebüh­rend berück­sich­ti­gen und die­se Doku­men­te sowie die ent­spre­chen­den Hand­lun­gen als aus­rei­chend und als Erfül­lung der Min­dest­be­din­gun­gen für die kirch­li­che Gemein­schaft aner­ken­nen. Eine Exkom­mu­ni­ka­ti­on zum jet­zi­gen Zeit­punkt wür­de dem mysti­schen Leib Chri­sti eine neue, unnö­ti­ge und ver­meid­ba­re Wun­de zufügen.

Ange­sichts die­ser Doku­men­te und Hand­lun­gen der Pius­bru­der­schaft könn­te der Papst mit väter­li­chem Her­zen eine Aus­nah­me machen und durch eine wahr­haft groß­zü­gi­ge pasto­ra­le Geste die Bischofs­wei­hen gestat­ten. Mit der Ver­hän­gung einer Exkom­mu­ni­ka­ti­on über die wei­hen­den und die geweih­ten Bischö­fe wür­de das Ober­haupt der Kir­che impli­zit auch die Gläu­bi­gen der Pius­bru­der­schaft bestra­fen – einen Teil sei­ner Her­de –, die ihn auf­rich­tig lie­ben und aner­ken­nen, aber auf­grund einer Situa­ti­on, die sie als ech­ten Gewis­sens­kon­flikt erle­ben, kei­ne ande­re Mög­lich­keit sehen, als sich wei­ter­hin pasto­ral von der Pius­bru­der­schaft betreu­en zu las­sen. Für deren Fort­be­stand ist das Bischofs­amt uner­läß­lich, ins­be­son­de­re für die Spen­dung der Sakra­men­te der Prie­ster­wei­he und Firmung.

Daher bit­tet die Pius­bru­der­schaft ein­zig zum Wohl der See­len und zum Wohl der Kir­che dar­um, daß das Ober­haupt der Kir­che unter den gegen­wär­ti­gen Umstän­den Ver­ständ­nis für ihren Bedarf an Bischö­fen auf­bringt und die Bischofs­wei­hen gestat­tet. Bedau­er­li­cher­wei­se wird die Pius­bru­der­schaft unge­ach­tet des­sen, was für sie einen objek­ti­ven Gewis­sens­kon­flikt bedeu­tet, größ­ten­teils als schis­ma­tisch und hoch­mü­tig charakterisiert.

Im Gei­ste des Groß­muts könn­te das Ober­haupt der Kir­che als wah­rer Vater eine Brücke zur Pius­bru­der­schaft, die­sem Teil sei­ner Her­de, schla­gen und die Bischofs­wei­hen aus­nahms­wei­se gestat­ten, um ein Kli­ma zu för­dern, in dem durch grö­ße­res gegen­sei­ti­ges Ver­trau­en gedul­dig und schritt­wei­se eine Lösung für die dok­tri­nel­len Fra­gen und die ent­spre­chen­den kir­chen­recht­li­chen Rege­lun­gen gefun­den wer­den kann. Die syn­oda­le Kir­che unse­rer Zeit soll­te zu einer sol­chen pasto­ra­len Wei­te und Groß­her­zig­keit fähig sein. Ange­sichts der vie­len groß­her­zi­gen öku­me­ni­schen Erklä­run­gen und Initia­ti­ven der letz­ten Jahr­zehn­te soll­te sie glei­cher­ma­ßen ihre Fähig­keit unter Beweis stel­len, ein ern­stes kirch­li­ches Pro­blem inner­halb der katho­li­schen Kir­che durch Dia­log, Geduld und Ver­ständ­nis anzugehen.

Kürz­lich bekräf­tig­te Kar­di­nal Pie­tro Paro­lin, der Staats­se­kre­tär des Vati­kans, ange­sichts der Abwei­chun­gen der deut­schen Bischö­fe, der Hei­li­ge Stuhl wün­sche nicht, daß sich Span­nun­gen zu Straf­maß­nah­men aus­wei­ten. Er beton­te, daß Pro­ble­me inner­halb der Kir­che, wenn irgend mög­lich, fried­lich gelöst wer­den soll­ten. War­um soll­te die­ser Ansatz nicht auch auf die Pius­bru­der­schaft ange­wandt wer­den, die kein Dog­ma, leug­net, den Pri­mat des Pap­stes aner­kennt, für ihn betet und sich zu einer kind­li­chen Erge­ben­heit ihm gegen­über bekennt, wäh­rend sie ledig­lich das bewahrt, was die Kir­che bis zum Kon­zil all­ge­mein glaub­te und fei­er­te? Unter­des­sen hat der deut­sche „Syn­oda­le Weg“ deut­li­che dok­tri­nel­le Abwei­chun­gen her­vor­ge­bracht, die de fac­to Häre­si­en und sogar blas­phe­mi­sche Posi­tio­nen för­dern. War­um also soll­te man im einen Fall auf Ver­söh­nung und gedul­di­gen Dia­log set­zen, im ande­ren jedoch nicht?

Soll­te der Papst in die­sem Jahr die Exkom­mu­ni­ka­ti­on, also ein neu­es Ana­them, über die wei­hen­den und die geweih­ten Bischö­fe ver­hän­gen, so wür­de dies als ein Feh­ler über­mä­ßi­ger pasto­ra­ler Här­te in die Kir­chen­ge­schich­te ein­ge­hen. Künf­ti­ge Gene­ra­tio­nen und künf­ti­ge Päp­ste wür­den es bereu­en. War­um soll­te der Papst heu­te etwas tun, das künf­ti­ge Gene­ra­tio­nen mor­gen bekla­gen könn­ten? Soll­ten wir nicht aus der Geschich­te ler­nen? Ist der Papst als Ober­haupt der Kir­che nicht vor allem dazu beru­fen, Brücken zu bauen?

*Fol­gen­der Auf­satz von Msgr. Atha­na­si­us Schnei­der, Weih­bi­schof von Ast­a­na, wur­de von Dia­ne Mon­tagna bereits Anfang Juni auf Sub­stack ver­öf­fent­licht. Auf­grund sei­ner Bedeu­tung mit Blick auf die jüng­sten Ereig­nis­se der Bischofs­wei­hen der Prie­ster­bru­der­schaft St. Pius X. und der römi­schen Reak­ti­on dar­auf, doku­men­tie­ren wir ihn.

Anmer­kung

Über­set­zung aus dem Eng­li­schen unter Ver­wen­dung von Goog­le Trans­la­tor und Deepl sowie Bear­bei­tung des End­no­ten­ap­pa­rats: Gott­fried Paschke.

Bild: Titel­sei­te des Pro­gramm­hefts zu den Bischofsweihen/FSSPX.de (Screen­shot)

1. „Mit Zorn und Eifer“ (Anmer­kung G.P.). ↩︎
2. Ergän­zung durch den Über­set­zer (G.P.). ↩︎
3. Inter­view mit dem Gene­ral­obe­ren der Prie­ster­bru­der­schaft St. Pius X., 2. Febru­ar 2026.
   https://​fsspx​.news/​e​n​/​n​e​w​s​/​i​n​t​e​r​v​i​e​w​-​s​u​p​e​r​i​o​r​-​g​e​n​e​r​a​l​-​p​r​i​e​s​t​l​y​-​s​o​c​i​e​t​y​-​s​a​i​n​t​-​p​i​u​s​-​x​-​5​7​064
   https://​fsspx​.news/​d​e​/​n​e​w​s​/​i​n​t​e​r​v​i​e​w​-​m​i​t​-​d​e​m​-​g​e​n​e​r​a​l​o​b​e​r​e​n​-​d​e​r​-​p​r​i​e​s​t​e​r​b​r​u​d​e​r​s​c​h​a​f​t​-​s​t​-​p​i​u​s​-​x​-​5​7​064
   Auf­ge­ru­fen am 4.7.2026.
   „Mit­tei­lung an die Gläu­bi­gen und Freun­de der Prie­ster­bru­der­schaft St. Pius X.“, 7. März 2026.
   https://​fsspx​.org/​e​n​/​n​e​w​s​/​e​p​i​s​c​o​p​a​l​-​c​o​n​s​e​c​r​a​t​i​o​n​s​-​w​h​a​t​-​f​r​-​p​a​g​l​i​a​r​a​n​i​-​t​o​l​d​-​m​e​m​b​e​r​s​-​s​o​c​i​e​t​y​-​s​a​i​n​t​-​p​i​u​s​-​x​-​5​9​250
   https://fsspx.org/de/news/bischofsweihen-pater-pagliarani-den-mitgliedern-der-priesterbruderschaft-st-pius-x-gesagt‑0
   Auf­ge­ru­fen am 4.7.2026.
   „Katho­li­sche Glau­bens­er­klä­rung, gerich­tet an Sei­ne Hei­lig­keit Papst Leo XIV. von Pater Davi­de Pagli­a­ra­ni, Gene­ral­obe­rer der Prie­ster­bru­der­schaft St. Pius X.“, 14. Mai 2026.
   https://sspx.org/sites/default/files/documents/2026–05-14_declaration_of_catholic_faith_en.pdf
   https://​fsspx​.news/​d​e​/​n​e​w​s​/​k​a​t​h​o​l​i​s​c​h​e​-​g​l​a​u​b​e​n​s​e​r​k​l​a​e​r​u​n​g​-​g​e​r​i​c​h​t​e​t​-​p​a​p​s​t​-​l​e​o​-​x​i​v​-​5​9​110
   Auf­ge­ru­fen am 4.7.2026.
   Hin­weis zur Ver­lin­kung: Unter dem Link aus dem eng­li­schen Ori­gi­nal ist zusätz­lich der Link zur deut­schen Fas­sung des jewei­li­gen Tex­tes ange­ge­ben (G.P.). ↩︎
4. https://​www​.vati​can​.va/​c​o​n​t​e​n​t​/​p​i​u​s​-​v​i​/​i​t​/​d​o​c​u​m​e​n​t​s​/​b​o​l​l​a​-​a​u​c​t​o​r​e​m​-​f​i​d​e​i​-​2​8​-​a​g​o​s​t​o​-​1​7​9​4​.​h​tml
   Auf­ge­ru­fen am 4.7.2026. ↩︎