Die Kirche der Nihilisten

Von Vigi­li­us*

Der Mag­de­bur­ger Bischof Ger­hard Fei­ge gehört neben sei­nen Kol­le­gen Bät­zing und Marx zu jenen Gestal­ten, in denen der Geist der deut­schen Kir­che beson­ders rein her­vor­tritt. Genau­er gesagt: der Geist jenes kirch­li­chen Estab­lish­ments, das seit Jahr­zehn­ten an den Schalt­he­beln der Macht sitzt und sämt­li­che kirch­li­che oder kir­chen­re­le­van­te Insti­tu­tio­nen wie Ordi­na­ria­te, Prie­ster­se­mi­na­ri­en, Fakul­tä­ten, Bil­dungs­wer­ke und Publi­ka­ti­ons­or­ga­ne fest in sei­ner Hand hat. Es ist bemer­kens­wert, wie sehr sich mit dem ideo­lo­gi­schen Hori­zont auch die psy­cho­lo­gi­sche Cha­rak­te­ri­stik sowie das Akti­vi­täts- und Sprach­lich­keits­pro­fil der ein­schlä­gi­gen Funk­tio­nä­re, egal ob Haupt- oder Ehrenämt­ler, ähneln. Um einen Ein­druck von des­sen Grund­über­zeu­gun­gen bekom­men, reicht es, in irgend­ei­nes der diver­sen reli­giö­sen Maga­zi­ne wie bei­spiels­wei­se „Christ in der Gegen­wart“, „Her­der-Kor­re­spon­denz“, „Stim­men der Zeit“, „Publik-Forum“ oder „katho​lisch​.de“ einen Blick zu wer­fen; kennt man nur eine Aus­ga­be eines die­ser Maga­zi­ne, kennt man den gesam­ten gei­sti­gen Kos­mos die­ses wohl­sa­tu­rier­ten, her­me­tisch in sich zir­ku­lie­ren­den Milieus.

Das, was die­ses Men­schen­tum wesen­haft aus­macht, ist jener Nihi­lis­mus, den Nietz­sche als „die Ent­wer­tung der bis­he­ri­gen ober­sten Wer­te“ bestimmt, wel­che „ober­sten Wer­te“ von Nietz­sche sel­ber fak­tisch mit der christ­li­chen Reli­gi­on asso­zi­iert wer­den. Nach Nietz­sche besteht das „größ­te neue­re Ereig­nis“ dar­in, dass wir Gott „getö­tet“ haben, was nach Nietz­sche besagt, dass „der Glau­be an den christ­li­chen Gott unglaub­wür­dig gewor­den ist“. Man könn­te dies so ver­ste­hen, als ob Nietz­sche mit sei­ner Gott-ist-tot-Rede kei­ne objek­ti­ve Aus­sa­ge über das Sein oder Nicht-Sein Got­tes, son­dern nur über unse­re Glau­bens­ver­hält­nis­se tref­fen will. Tat­säch­lich ist der Zusam­men­hang aber kom­ple­xer. Ihn muss man ver­ste­hen, um zu begrei­fen, was das Wesen des Nihi­lis­mus ist, der die euro­päi­sche, ja die gesam­te west­li­che Zivi­li­sa­ti­on und mit ihr auch die römi­sche Kir­che ergrif­fen hat.

Nietz­sche wirft sel­ber zu Beginn des Tex­tes über den „Tol­len Men­schen“ die Fra­ge auf, wie wir zu Got­tes Mör­dern wer­den und „die Erde von ihrer Son­ne los­ket­ten“ konn­ten: „Wie haben wir dies gemacht? Wie ver­moch­ten wir das Meer aus­zu­trin­ken?“ Um zur Ant­wort auf die­se Fra­ge zu gelan­gen, ist es bedeut­sam, die Nihi­lis­mus­for­mel Nietz­sches sorg­fäl­tig zu betrach­ten. Der frag­li­che Zusam­men­hang ist vor­züg­lich von Mar­tin Heid­eg­ger her­aus­ge­ar­bei­tet wor­den. Denn wie selbst­ver­ständ­lich bezeich­net Nietz­sche die „über­sinn­li­che Welt“ als die Sphä­re der „ober­sten Wer­te“. Damit reiht sich Nietz­sche sel­ber in den Kon­text der von ihm anson­sten gründ­lich ver­ach­te­ten Moder­ne ein. Die Beschrei­bung sämt­li­cher Din­ge und Ver­hält­nis­se in der Kate­go­rie des Wer­tes kann näm­lich als eines der ent­schei­den­den Wesens­merk­ma­le des moder­nen Bewusst­seins gel­ten. Seit dem 19. Jahr­hun­dert hat die­ser Dis­kurs auch gesamt­kul­tu­rell immer mehr um sich gegrif­fen und ist heu­te allgegenwärtig.

Der Anti­ke und auch dem Hoch­mit­tel­al­ter wäre es nie­mals in den Sinn gekom­men, das Sein des Sei­en­den im Koor­di­na­ten­sy­stem des Wert-Den­kens zu for­mu­lie­ren. Denn „Wert“ ist eine funk­tio­na­le Taxie­rungs­ka­te­go­rie, die eine Sache nach Zwecken bemisst, die der Sache sel­ber nicht inhä­rent sind, son­dern vom wer­ten­den Sub­jekt gesetzt und an das Objekt her­an­ge­tra­gen wer­den. Schon Fran­cis Bacon inter­pre­tier­te das Erken­nen einer Sache als die Erkennt­nis, „was ich mit einem Ding anfan­gen kann, wenn ich es habe“. Die­ses Den­ken in Wer­ten ist radi­kal. Der Theo­lo­ge Eber­hard Jün­gel nennt es „onto­lo­gisch aggres­siv“. Es beschreibt nicht ein­fach nur den selbst­ver­ständ­li­chen Sach­ver­halt, dass eine Sache auch mehr oder weni­ger wert­voll sein kann für ande­re Zweck­set­zun­gen, son­dern sagt, dass der Wert das Sein des Din­ges sel­ber sei, so dass es durch die vom Sub­jekt aus­ge­hen­de und auf das Sub­jekt sel­ber hin­ge­ord­ne­te Auf- und Abwer­tung sein Sein erhält – oder ver­liert. Das Ent-wer­te­te ist dann nicht mehr, es gilt nicht mehr als seiend.

Sofern die Sei­end­heit des Sei­en­den in der Iden­ti­tät von Sein und Wert bestimmt ist, wird ver­ständ­lich, war­um für Nietz­sche der „Tod Got­tes“ und das Unglaub­wür­dig­ge­wor­den­sein des christ­li­chen Glau­bens ineins fal­len. Wenn Gott ohne­hin nur ein – immer schon von der mensch­li­chen Sub­jek­ti­vi­tät gesetz­ter – Wert ist, dann bedeu­tet die Ent­wer­tung die­ses bis­her ober­sten Wer­tes in der Sache sel­ber des­sen Anni­hi­lie­rung. Wie wir, die gro­ßen Inge­nieu­re aller Din­ge, bereits Got­tes Erfin­der waren, so sind wir nach Nietz­sche nun auch zu sei­nen Dekon­struk­teu­ren, zu sei­nen Mör­dern geworden.

Frei­lich gilt die Nihi­lis­mus­dia­gno­se dann prin­zi­pi­ell schon für die Pha­se der Kon­struk­ti­on. Und genau so sieht Nietz­sche das auch. Das Feh­len eines die Welt umgrei­fen­den letz­ten Wor­um­wil­lens, von dem her die Welt einen objek­ti­ven Sinn ihrer Exi­stenz und ihrer Geschich­te fin­det, pro­du­ziert gera­de die Not­wen­dig­keit, zum Selbst­er­halt und zur Selbst­stei­ge­rung Sinn­ge­fü­ge und Mora­len zu erfin­den. Wert­set­zun­gen sind stets Set­zun­gen des „Wil­lens zur Macht“, und die Wer­tig­keit der Wer­te bemisst sich an ihrer Taug­lich­keit für die Zweck­set­zun­gen des Wil­lens zur Macht, wel­che Zweck­set­zun­gen immer­fort die Selbst­rea­li­sie­rung der Macht als sol­cher inten­die­ren. Es gibt für Nietz­sche nichts mehr außer­halb der Macht, es gibt nur ein ein­zi­ges stra­te­gi­sches Ziel, und das ist das „Mach­ten der Macht“ (Heid­eg­ger) sel­ber. Inso­fern die Macht kei­nen Zweck mehr außer­halb ihrer selbst besitzt, ist die Welt im gan­zen sinn­los, die Macht dient zu nichts. Des­we­gen wäre im Übri­gen ein Gott, der auf die Macht­di­men­si­on redu­ziert wür­de, iden­tisch mit der blo­ßen Fak­ti­zi­tät; er wäre ein bedeu­tungs­lo­ses Wort. Erst ein all­mäch­ti­ger Gott, der zugleich Lie­be ist, besitzt ein unend­lich bedeu­tungs­vol­les Sein.

Aber nach Nietz­sche ist die­ses Sein nur das erfun­de­ne Pro­dukt einer nihi­li­sti­schen Ope­ra­ti­on des mensch­li­chen Bewusst­seins, näm­lich eine selbst­be­züg­li­che Set­zung des Wil­lens zur Macht, und zwar eine ziem­lich raf­fi­nier­te. Aber schließ­lich hat sich die­se Macht­tak­tik in Anse­hung des stra­te­gi­schen Zie­les als kon­tra­pro­duk­tiv erwie­sen, sie hat zwar viel Gro­ßes – sub­ti­le gei­sti­ge Ent­wür­fe und genia­le Kunst­wer­ke – her­vor­ge­bracht, aber zugleich die Kräf­te des Lebens bedroht. Die­se Lebens­feind­lich­keit ist kom­ple­xer­wei­se eine wei­te­re Bedeu­tung, die das Wort „Nihi­lis­mus“ bei Nietz­sche besitzt. Und so ent­wer­tet der Wil­le zur Macht um sei­ner selbst wil­len die „über­sinn­li­che Welt“ und die ihr zuge­ord­ne­ten Mora­len wie­der, um an ihre Stel­le die rein säku­la­re Mystik des Über­men­schen zu set­zen, der die „ewi­ge Wie­der­kehr des Glei­chen“, die nichts ande­res ist als die abso­lu­te Per­si­stenz des Wil­lens zur Macht, von innen bejaht. Der Über­mensch ist für Nietz­sche der Nihi­list in sei­ner edel­sten Gestalt als die bewuss­te und unver­stell­te Affir­ma­ti­on der Sinn­lo­sig­keit der Welt, das heißt: die bewuss­te und unver­stell­te Selb­staf­fir­ma­ti­on des Wil­lens zur Macht. Dar­um beschreibt sich Nietz­sche als „Anti­christ“. Denn durch die Tötung Got­tes und die Über­win­dung der lebens­feind­li­chen christ­li­chen Moral soll eine „Moral für höch­ste Ansprü­che“ ent­ste­hen kön­nen, die ohne Deka­denz und fei­ge Fluch­ten, also ohne Jen­seits­hoff­nun­gen und Erlö­sungs­vor­stel­lun­gen, gewis­ser­ma­ßen demü­tig das Leben als Wil­le zur Macht fei­ert und in sei­ner gan­zen grau­sa­men Ästhe­tik affir­miert. „Amor fati“ nennt sich die­ses nihi­li­stisch-anti­ni­hi­li­sti­sche Programm.

Ich kom­me zu Herrn Fei­ge aus Mag­de­burg und mit ihm zum gan­zen Elend der Kir­che unse­rer Tage zurück. Pri­ma facie sieht es so aus, als ob der Genann­te und das von ihm reprä­sen­tier­te kirch­li­che Sozi­al­mi­lieu kei­nes­wegs die „Ent­wer­tung der bis­he­ri­gen ober­sten Wer­te“ betrei­ben wür­den. Noch immer wird hier von Gott und von Chri­stus gere­det. So han­delt Fei­ge in einem Gespräch mit der „Her­der-Kor­re­spon­denz“ davon, dass „der ein­zi­ge und wirk­li­che Hir­te Chri­stus selbst“ und „der Glau­be ein leben­di­ges Ver­hält­nis zu Gott“ sei.¹ Gleich­wohl macht die­ses Gespräch emble­ma­tisch eine nihi­lis­mus­in­du­zier­te tek­to­ni­sche Ver­schie­bung des gesam­ten gei­sti­gen Gefü­ges sicht­bar. Sie arti­ku­liert sich in Sät­zen wie die­sen: „Natür­lich wäre es schön, mehr Mit­glie­der zu haben, aber das ist nicht unser erstes Anlie­gen. Die Auf­ga­be der Kir­che ist es, selbst­los für die Gesell­schaft da zu sein.“

Das ist eine grund­stür­zen­de Behaup­tung. Begin­nen wir mit dem ersten Satz. Denn „mehr Mit­glie­der zu haben“ heißt ja nichts ande­res als Men­schen, die bis­lang nicht an Jesus als den Chri­stus und die sakra­men­ta­le Gemein­schaft mit ihm im mysti­schen Lei­be Chri­sti, der die Kir­che ist, glau­ben, zu eben die­sem Glau­ben und damit zur Auf­nah­me in die über­na­tür­li­che Ver­bin­dung mit Chri­stus zu bekeh­ren. Hier im Sin­ne der Nach­ran­gig­keit bloß von „schön“ zu spre­chen, ist der Sache völ­lig wesens­wid­rig. Denn für das Evan­ge­li­um han­delt es sich gera­de bei die­ser Fra­ge um einen Vor­gang prio­ri­tä­rer Rele­vanz. Das Evan­ge­li­um for­mu­liert einen den Jün­gern Chri­sti nicht mehr zur Dis­po­si­ti­on ste­hen­den Bekeh­rungs- und Mis­si­ons­im­pe­ra­tiv, weil an die­ser Stel­le das Gelin­gen oder Schei­tern der mensch­li­chen Exi­stenz im gan­zen auf dem Spiel steht. Es ist die vor­züg­li­che hei­li­ge Pflicht der Kir­che, alle Men­schen zu Jün­gern Chri­sti machen zu wollen.

Der Mis­si­ons­be­fehl kann sich in sei­ner Unbe­dingt­heit nur wahr­heits­theo­re­tisch begrün­den. Und nur ein Glau­be, der uni­ver­sa­le Wahr­heits­an­sprü­che erhebt, setzt über­haupt Heils­ef­fek­te frei. Tat­säch­lich wird die Mis­si­on im Neu­en Testa­ment auch so begründet: 

„Ich bin der Weg, die Wahr­heit und das Leben. Nie­mand kommt zum Vater außer durch mich“ (Joh 14, 6).

Von daher muss man schluss­fol­gern: Die Miss­ach­tung des Mis­si­ons­be­fehls ist eine inne­re Kon­se­quenz der Miss­ach­tung des die­sem Impe­ra­tiv zugrun­de­lie­gen­den Wahr­heits­an­spru­ches, des­sen Miss­ach­tung durch die Miss­ach­tung des Mis­si­ons­be­feh­les zugleich untrüg­lich indi­ziert wird. Aus­drück­lich bekun­det Fei­ge, es gehe „nicht dar­um, Men­schen das Evan­ge­li­um über­zu­stül­pen“. Das ist eine ähn­li­che Rhe­to­rik wie Jor­ge Berg­o­gli­os kon­stan­te Pro­se­ly­tis­mus­schel­te. Leicht erkenn­bar ist das durch die alber­ne Kon­struk­ti­on eines Schein­geg­ners, die kaschie­ren soll, dass man den Mis­si­ons­ge­dan­ken und den ihn begrün­den­den Wahr­heits­an­spruch über­haupt auf­ge­ge­ben hat. Wie woll­ten Chri­sten denn im radi­kal säku­la­ri­sier­ten Deutsch­land irgend­wel­chen ungläu­bi­gen Men­schen das Evan­ge­li­um „über­stül­pen“? Indem sie ihnen mit dem Ein­marsch der Schwei­zer Gar­de drohen?

Es ist die mensch­li­che Natur sel­ber, die gegen den sich so huma­ni­tär insze­nie­ren­den Fei­ge Kla­ge führt. Denn der Mensch ver­mag sich nicht in sich selbst zu voll­enden. Er ist abhän­gi­ger als jedes son­sti­ge Lebe­we­sen, und gera­de die­se Abhän­gig­keit macht zugleich sei­ne spe­zi­fi­sche Grö­ße aus. Der Mensch ist näm­lich zur Selbst­voll­endung wesen­haft auf ein Ziel außer­halb sei­ner selbst hin­ge­ord­net. Die­ses Ziel nen­nen wir Gott. Bereits Augu­sti­nus spricht von der „Unru­he des Her­zens“, die sich nur in Gott beru­hi­gen kann. In scho­la­sti­scher Ter­mi­no­lo­gie heißt die­se Unru­he „desi­de­ri­um natu­ra­le in visio­nem bea­ti­fi­cam“. Zur spe­zi­fi­schen Abhän­gig­keit des Men­schen gehört es nun eben­falls, dass der Mensch die­ses ihn erst zu sich selbst brin­gen­de Ziel außer­halb sei­ner selbst nur dann erreicht, wenn es sich sel­ber gibt, und zwar frei und unge­schul­det gibt. Das nen­nen wir „Gna­de“. Da der Mensch nicht der Schöp­fer sei­ner selbst ist und sich nicht sel­ber gehört, besitzt er kein Anrecht auf die Gna­de und damit die rea­le Errei­chung sei­ner Wesenserfüllung.

Der Mensch benö­tigt also um sei­ner selbst wil­len Gott, und er benö­tigt Chri­stus, der die freie Selbst­ga­be Got­tes ist. Aber, und hier liegt im Kon­text der Erwä­gun­gen die­ses Essays die Poin­te, der Mensch benö­tigt Gott als den, der sei­ner­seits nicht durch sei­ne – unbe­zwei­fel­ba­re – Funk­ti­on, durch sei­nen Wert für den Men­schen defi­niert ist. Gott ist inso­fern „wert­los“, er genügt sich selbst, ist um sei­ner selbst will da. Des­we­gen besteht der eigent­li­che theo­lo­gi­sche Zweck der Erlö­sung der Welt in der Selbst­ver­herr­li­chung Got­tes, an wel­cher Selbst­ver­herr­li­chung der Mensch im Glau­ben und in der Gemein­schaft mit Chri­stus teil­nimmt, um gera­de so, sich über Got­tes Anbe­tung selig ver­ges­send, sei­ne Wesens­voll­endung zu fin­den. Selbst­lo­sig­keit und Selbst­sein sind, wie in Gott sel­ber, iden­tisch. Die Mis­si­on der Kir­che bezweckt also die Ver­mitt­lung Chri­sti, damit dadurch Gott, dem Vater, von der Krea­tur zu deren Heil um Got­tes selbst wil­len die Ehre gege­ben wird. Umge­kehrt heißt dies, dass die Ver­nach­läs­si­gung der Mis­si­on nichts ande­res als die bit­te­re Tat­sa­che bedeu­tet, den Men­schen die köst­lich­ste aller Gaben zu ver­wei­gern. Denn nur die Wahr­heit, die Chri­stus sel­ber als Per­son ist, schenkt uns die Frei­heit der Kin­der Got­tes und befreit uns damit von der Herr­schaft der Welt, mit­hin von der „Tyran­nei der Wer­te“ (Nico­lai Hartmann).

Es ist genau die­ser Zusam­men­hang, von dem bei Fei­ge nichts mehr vor­han­den ist. Das wird voll­ends dadurch deut­lich, dass Fei­ge im Fol­ge­satz „unser erstes Anlie­gen“ dadurch bestimmt, „selbst­los für die Gesell­schaft da zu sein“. Damit wird die Kir­che ihres über­na­tür­li­chen Heils- und Heils­ver­mitt­lungs­cha­rak­ters, der in der selbst­zweck­li­chen Ver­herr­li­chung Got­tes besteht, ent­klei­det und in eine welt­im­ma­nen­te sozio­lo­gi­sche Funk­ti­on trans­for­miert. Die Ent­wer­tung des vor­ma­li­gen Glau­bens und damit die Neu­be­stim­mung des Wesens der Kir­che geschieht um die­ser sozi­al­funk­tio­na­len Wert­set­zung wil­len. Es ist nicht über­trie­ben, die­se neue Wert­set­zung als die ideo­lo­gi­sche Grund­ach­se des ein­gangs genann­ten kirch­li­chen Estab­lish­ments zu bezeich­nen, das sich sel­ber als auf­ge­klärt und modern ver­steht und mitt­ler­wei­le Figu­ren wie Fei­ge, Bät­zing, Marx oder Koch als Bischö­fe her­vor­bringt, die die Gläu­bi­gen wie­der an die „ver­ge­hen­de Gestalt die­ser Welt“ (1 Kor 7, 31) versklaven.

Was es bedeu­tet, selbst­los für die Gesell­schaft da zu sein, macht Fei­ge sel­ber anschau­lich. Zum einen heißt das für ihn, „dia­ko­nisch Kir­che zu sein“. Nicht zuletzt erhal­ten damit die insti­tu­tio­nel­len Betrie­be der Cari­tas und der Dia­ko­nie das ekkle­sio­lo­gi­sche Gewicht eines „ersten Anlie­gens“. Fei­ge denkt aber in gro­ßen Bögen. Denn zum dia­ko­nisch-cari­ta­ti­ven Bereich gehört nach ihm auch die „kul­tu­rel­le Dia­ko­nie“: Die Kir­che „ist dann gefragt, wenn Men­schen For­men brau­chen – bei gro­ßen Kata­stro­phen genau wie im all­täg­li­chen Leben und über­all dort, wo sie auf der Suche sind. Das Ange­bot zur Lebens­wen­de neh­men im Bis­tum Mag­de­burg in man­chen Jah­ren an die 1000 Jugend­li­che an.“

Zum ande­ren bedeu­tet in Fei­ges Vor­stel­lung selbst­lo­ses Dasein für die Gesell­schaft poli­ti­sches Enga­ge­ment, und zwar gegen Rechts. Dem Kampf gegen die AfD hat sich Fei­ge mit Inbrunst ver­schrie­ben, und die­se Inbrunst tei­len etli­che sei­ner Kol­le­gen. Wie sehr der poli­ti­sche Anti-AfD-Kampf zum reli­giö­sen Selbst­ver­ständ­nis die­ser Leu­te gewor­den ist, erkennt man etwa dar­an, dass der Ber­li­ner Bischof Koch, der wei­land schon Gre­ta Thun­berg unmit­tel­bar mit Jesus Chri­stus selbst asso­zi­ier­te, bekann­te, den Ver­lust von kirch­lich akti­ven AfD-Katho­li­ken, die sich wegen des AfD-Bas­hings von der offi­zi­el­len Kir­che ver­ab­schie­den, in Kauf neh­men zu wol­len.² Hier sieht man klar, dass sich die frag­li­chen Bischö­fe prio­ri­tär in die­sem poli­ti­schen Akti­vis­mus als Bischö­fe zu rea­li­sie­ren mei­nen. Die Mas­sen­de­mo­kra­tie als ledig­lich eines der mög­li­chen gesell­schaft­li­chen Selbst­or­ga­ni­sa­ti­ons­mo­del­le und damit der Ret­tungs­ak­ti­vis­mus die­ses spe­zi­fi­schen Modells ist für das libe­ra­le Kir­chen­estab­lish­ment zum arti­cu­lus stan­tis et caden­tis eccle­siae geworden.

War­um aller­dings Leu­te, die von die­sem Modell der­art reli­gi­ös begei­stert sind, zwar vie­le Wor­te über das angeb­li­che Demo­kra­tie­be­dro­hungs­po­ten­ti­al der AfD, aber kein ein­zi­ges Wort über die immer unver­fro­re­ne­ren Feld­zü­ge der alten Par­tei­en gegen die Grund­la­gen der libe­ra­len Demo­kra­tie und des Rechts­staa­tes wie Mei­nungs­frei­heit und Gewal­ten­tei­lung ver­lie­ren, ist ein eige­nes The­ma. Jetzt gilt es nur zu kon­sta­tie­ren, dass das Fei­ge-Milieu die Agen­da der Kir­che als Betrieb zur Befrie­di­gung von Bedürf­nis­sen wie denen nach ritu­el­len For­men oder huma­ni­tä­ren Enga­ge­ments begreift, die von außen, sei es durch die Poli­tik, die säku­la­re Kul­tur oder von Indi­vi­du­en, an sie her­an­ge­tra­gen wer­den. Die funk­tio­na­le Außen­per­spek­ti­ve wird hier naht­los zur Binnenperspektive.

Wenn man an den Gott Jesu Chri­sti glaubt, ist es logisch unmög­lich, sich zugleich im lei­ten­den Selbst­be­griff sozi­al­funk­tio­nal zu defi­nie­ren. Was heißt es dann, wenn das Estab­lish­ment noch immer von „Gott“ und „Chri­stus“ redet? Die­se Rede bedeu­tet nicht, dass ledig­lich neben einer anson­sten intak­ten Theo­lo­gie schi­zo­phre­ner­wei­se die sozi­al­funk­tio­na­li­sti­sche Per­spek­ti­ve auch noch eröff­net wür­de. Viel­mehr mani­fe­stiert sich der umfas­send zur Herr­schaft gelang­te Nihi­lis­mus dar­in, dass grund­le­gend die Got­tes­re­de sel­ber bereits in anthro­po­zen­tri­sche Wert­be­grif­fe trans­for­miert wor­den ist – ohne dass die­se Ope­ra­ti­on als Unglau­be iden­ti­fi­ziert wor­den wäre. Im Gegen­teil: Die­se Ope­ra­ti­on ist immer damit aus­ge­wie­sen wor­den, den Men­schen den Glau­ben näher­zu­brin­gen. Aber wenn Gott, wie das in allen libe­ra­len theo­lo­gi­schen Vor­stel­lun­gen auf irgend­ei­ne Wei­se der Fall ist, in sei­ner Gott­heit durch die Bedürf­nis­se des Men­schen defi­niert und als der­je­ni­ge bestimmt wird, des­sen Wesen dar­in besteht, für den Men­schen da zu sein, dann ist er sei­nes Eigen­seins und sei­ner Selbst­zweck­lich­keit beraubt. Gott ist hier in der Kate­go­rie eines „Wer­tes“ begrif­fen, und genau dar­in besteht der Kern des Nihi­lis­mus. Und von die­ser Grund­la­ge aus erscheint die radi­kal sozi­al­funk­tio­na­le Selbst­de­fi­ni­ti­on der Kir­che nur als ein kon­se­quen­ter Schritt. In die­se Defi­ni­ti­on lässt sich der längst brauch­bar gemach­te Gott her­vor­ra­gend ein­pas­sen, und zwar dadurch, dass sich mit ihm alle ohne­hin beab­sich­tig­ten Wert­set­zun­gen – wie bei­spiels­wei­se die lei­den­schaft­li­che Unter­stüt­zung der Merkel’schen Migra­ti­ons­po­li­tik – spi­ri­tu­ell über­hö­hen und schein­bar genu­in reli­gi­ös legi­ti­mie­ren las­sen. Es zählt zu den absto­ßend­sten Merk­ma­len der Fei­ge-Kir­che, dass sie den Namen Got­tes für die Beför­de­rung der „Tyran­nei der Wer­te“ benutzt, die zum Signum unse­res irra­tio­na­len Zeit­al­ters gewor­den ist.

Indes: Ist es dahin gekom­men, „sind die Göt­ter und der Gott ent­flo­hen“ (so Mar­tin Heid­eg­ger mit Bezug auf Fried­rich Höl­der­lin). Denn sie wei­gern sich, sich durch das Nadel­öhr der Wert­set­zun­gen der mensch­li­chen Sub­jek­ti­vi­tät fädeln zu las­sen. Sie bestehen auf ihrer onto­lo­gi­schen Auto­no­mie. Zugleich wen­det sich der Mensch sel­ber, sofern er sei­ner Natur nach auf die selbst­zweck­li­che Anbe­tung der Gott­heit ange­legt ist, ange­ödet von der Fei­ge-Kir­che ab. Bei­des wird vor­züg­lich im lit­ur­gi­schen Dis­kurs sicht­bar. Seit Jahr­zehn­ten wer­den sowohl die Bugnini’sche Lit­ur­gie­kon­struk­ti­on als auch die noch­ma­li­gen lit­ur­gi­schen Ad-hoc-Ände­run­gen mit öku­me­nisch-inter­re­li­giö­sen und „pasto­ra­len Erwä­gun­gen“ aus­ge­wie­sen. Die­ser Funk­tio­na­lis­mus hat aus der Mes­se eine bestän­dig wech­seln­de Insze­nie­rung gemacht, die stets ande­ren Wert­ge­sichts­punk­ten gehor­chen muss als der Ver­herr­li­chung Got­tes durch die kirch­li­che Ver­ge­gen­wär­ti­gung des Selbst­op­fers Chri­sti, das der gött­li­che Sohn dem Vater zu des­sen Ehre dar­ge­bracht hat. Es ist kaum über­trie­ben zu behaup­ten, dass die alles ent­schei­den­de Über­zeu­gung vom latreu­ti­schen Wesen des Opfers Chri­sti aus dem nach­kon­zi­lia­ren kirch­li­chen Bewusst­sein nahe­zu kom­plett ver­schwun­den ist. Mit die­sem Ver­schwin­den hängt nun die Tri­via­li­sie­rung des lit­ur­gi­schen Bewusst­seins unmit­tel­bar zusam­men, in dem sich alles um den neu­zeit­li­chen Men­schen dreht, der sich sel­ber zum Maß aller Din­ge ermäch­tigt hat und so auch die Lit­ur­gie nach sei­nen Zweck­set­zun­gen auf sich selbst hin kon­zi­piert. Die Lit­ur­gie hat den Cha­rak­ter der Epi­pha­nie des Hei­li­gen ver­lo­ren. Aber sofern in die­sen das Gött­li­che instru­men­ta­li­sie­ren­den Insze­nie­run­gen die Gott­heit nicht mehr von sich selbst her als sie selbst erschei­nen kann, wird sie dem Men­schen unwei­ger­lich langweilig.

Der ekkle­sia­le Selbst­be­griff in sozi­al­funk­tio­na­len Wert­ka­te­go­rien bedeu­tet, sich prin­zi­pi­ell als durch Äqui­va­len­te – etwa durch alter­na­ti­ve Riten­an­bie­ter oder huma­ni­tä­re Insti­tu­tio­nen – ersetz­bar zu ver­ste­hen. Des­we­gen ist die Sozio­lo­gie in der Fei­ge-Kir­che zur Leit­wis­sen­schaft gewor­den. Denn die­se Kir­che muss fort­wäh­rend unter der Anlei­tung sozio­lo­gi­scher Exper­ti­sen je neu auf­kei­men­de Bedürf­nis­la­gen auf­spü­ren, um dar­auf­hin von Pasto­ral­kon­zept zu Pasto­ral­kon­zept zu het­zen und neue, span­nen­de „Ange­bo­te“ zu kre­ieren. Im sozi­al­funk­tio­na­len Koor­di­na­ten­sy­stem kann sie ledig­lich kurz­fri­sti­ge Erleb­nis­an­ge­bo­te kon­stru­ie­ren, da die­se Ange­bo­te für die wan­kel­mü­ti­gen Kon­su­men­ten schnell wie­der ihre Wert­haf­tig­keit ver­lie­ren. Ohne­hin hal­ten die Kon­su­men­ten bereits bei klei­nen Irri­ta­tio­nen sofort nach taug­li­che­ren Alter­na­ti­ven Aus­schau. Vor die­sem Hin­ter­grund wird ver­steh­bar, dass die Fei­ge-Kir­che extrem ner­vös und – im ekla­tan­ten Wider­spruch zu ihrer Selbst­lo­sig­keits­rhe­to­rik – kei­nes­wegs eine die­nen­de Kir­che gewor­den ist. Im Unter­schied zur authen­ti­schen Kir­che Chri­sti, die in sich selbst ruht, kommt sie näm­lich auf­grund der Ver­schmel­zung von Außen- und Bin­nen­per­spek­ti­ve gar nicht umhin, sich bestän­dig mit sich selbst, mit der Ver­mitt­lung ihres in ihrem Selbst­be­griff pre­kär gewor­de­nen Daseins­rech­tes zu befas­sen. Sie hängt in ihrem Sein davon ab, wert­ge­schätzt zu wer­den, und so muss sie sich unent­wegt wert­voll machen.

Nietz­sche nennt den Nihi­lis­mus den „unheim­lich­sten aller Gäste“. Das ist er des­we­gen, weil er wie der Nebel laut­los und unbe­merkt durch win­zi­ge Öff­nun­gen lang­sam ein­dringt, um schließ­lich den gesam­ten Raum aus­zu­fül­len. Und auch die längst ein­ge­tre­te­ne ubi­qui­tä­re Herr­schaft des Nihi­lis­mus kann, so bekennt Nietz­sche eben­falls im Blick auf sich selbst, lan­ge unbe­merkt blei­ben. „Dass ich von Grund aus bis­her Nihi­list gewe­sen bin, das habe ich mir erst seit kur­zem ein­ge­stan­den …“ Nietz­sches Grö­ße besteht genau in die­sem Ein­ge­ständ­nis und der Bereit­schaft, in den Abgrund des Nihi­lis­mus zu blicken. Der „Tol­le Mensch“, also Nietz­sche, fragt sich ange­sichts des toten Got­tes: „Wohin bewe­gen wir uns? Stür­zen wir nicht fort­wäh­rend? Irren wir nicht wie durch ein unend­li­ches Nichts? Haucht uns nicht der lee­re Raum an? Ist es nicht käl­ter gewor­den? Kommt nicht immer­fort die Nacht und mehr Nacht?“ Und er ver­zwei­felt an jenen, die die Nach­richt vom Tode Got­tes und der Tat­sa­che, dass sie ihn sel­ber getö­tet haben, gleich­gül­tig lässt, weil sie nicht ermes­sen, was die­ses „größ­te neue­re Ereig­nis“ in Wahr­heit bedeu­tet und wel­che fürch­ter­li­chen Fol­gen es ent­fes­seln wird. Der „letz­te Mensch“, von dem Zara­thu­stra han­delt, ist viel­leicht die schlimm­ste Kon­se­quenz des Got­tes­to­des, und sie lässt sich mitt­ler­wei­le auch in der katho­li­schen Kir­che über­all besich­ti­gen. Des­halb ist es wahr, was einer der neu­ge­weih­ten Bischö­fe der FSSPX sag­te: Alles, was die moder­ni­sti­sche Kir­che anfasst, wird zur Wüste. Oder, um wie­der mit Nietz­sche zu spre­chen: Die Kir­che der Nihi­li­sten ist nichts ande­res als eine Grab­stät­te des ver­we­sen­den Gottes.

Ich den­ke, es gehört zur Wahr­haf­tig­keit hin­zu, anzu­mer­ken, dass das soge­nann­te „kon­ser­va­ti­ve“ oder „tra­di­tio­na­li­sti­sche“ Milieu vom „unheim­lich­sten aller Gäste“ eben­falls Besuch bekom­men hat. Ich fin­de es jeden­falls befremd­lich, dass bei­spiels­wei­se die von der Petrus­bru­der­schaft und den „Eccle­sia-Dei-Gemein­schaf­ten“ orga­ni­sier­te jähr­li­che Pfingst­wall­fahrt nach Char­tres mit immer grö­ße­rer Genug­tu­ung die wach­sen­de Teil­nah­me jun­ger Leu­te – Zehn­tau­sen­de! – der Öffent­lich­keit zur Kennt­nis gibt. Man fragt sich unwei­ger­lich, ob es den Ver­an­stal­tern bei der Wall­fahrt um eine poli­ti­sche Agen­da geht, die in Kate­go­rien des Erfol­ges ope­riert und die Wall­fahrt aus funk­tio­na­li­sti­schem Kal­kül um deren Attrak­ti­vi­tät wil­len als erleb­nis­haf­tes Super­e­vent kon­stru­iert, oder um einen selbst­lo­sen Akt der Ver­herr­li­chung Got­tes, für wel­chen Akt die Anzahl und das Alter der Teil­neh­mer kei­ner­lei Rol­le spie­len. Der hei­li­ge Phil­ipp Neri hat für sei­ne Pro­jek­te trotz des noto­ri­schen Geld­be­darfs stets sol­che Spen­den zurück­ge­wie­sen, die nicht „um Chri­sti wil­len“ gege­ben wur­den. Der Nihi­lis­mus des Wert­den­kens kann sich ganz unbe­merkt ein­schlei­chen und jedes schein­bar gott­wohl­ge­fäl­li­ge Pro­jekt hin­ter­rücks des­avou­ie­ren. Es ist hilf­reich, sich des berühm­ten Sat­zes Mar­tin Bubers zu erin­nern: „Der Erfolg ist kei­ner der Namen Gottes.“

Respekt könn­ten die vie­len Fei­ges, die es im gegen­wär­ti­gen Kle­rus gibt, erst dann wie­der erwar­ten, wenn sie eben­falls ihren eige­nen Nihi­lis­mus und ihre pseu­do­re­li­giö­sen Kon­struk­tio­nen als ver­schlei­er­ten Unglau­ben iden­ti­fi­zie­ren wür­den, um sich dar­auf­hin zu bekeh­ren oder den Prie­ster­rock an den Nagel zu hän­gen. Auch Letzt­ge­nann­tes ist respek­ta­bel, wenn es die Bereit­schaft bedeu­tet, die Käl­te jenes „lee­ren Raums“ aus­zu­hal­ten, aus dem der Chri­stus ent­flo­hen ist. Dann lie­ßen die Nihi­li­sten auch die Kir­che wie­der die Kir­che Chri­sti sein. Das ist frei­lich nicht zu erwar­ten. Den­noch besteht Grund zur Hoff­nung. Der ver­we­sen­de Gott ist näm­lich der anthro­po­zen­tri­sche Gott der moder­ni­sti­schen Kir­che. Er war von Anfang an eine Tot­ge­burt. Mit ihm, das sehen wir bereits, zer­fällt auch sei­ne Grab­stät­te. Das mag bereits ein Vor­schein der Gna­de sein. Denn erst dann, wenn die­se Grab­stät­te zer­fal­len ist, wird sich das Hei­li­ge wie­der gewäh­ren kön­nen. Mög­li­cher­wei­se wird es über der Rui­ne der Fei­ge-Kir­che den Raum sei­ner Epi­pha­nie wie­der aufspannen.

*Vigi­li­us ist ein deut­scher Phi­lo­soph und Blog­ger auf www​.ein​sprue​che​.sub​stack​.com, wo die­se Ana­ly­se auch erst­ver­öf­fent­licht wurde.

Bild: Ein­sprü­che

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