Der Adler und die Taube: Teresa von Ávila und Thérèse von Lisieux

Von Rober­to de Mat­tei*

Der Monat Okto­ber ver­ein­te im Kalen­der der Kir­che zwei gro­ße hei­li­ge Kar­me­li­tin­nen: Tere­sa von Jesus und The­re­sia vom Kin­de Jesus und vom hei­li­gen Ant­litz. Die erste, die Hei­li­ge von Ávila, ist die gro­ße The­re­sia; die zwei­te, die Hei­li­ge von Lisieux, wird lie­be­voll klei­ne The­re­sia genannt. Der Adler und die Tau­be kön­nen als Sinn­bil­der für bei­de die­nen: die Höhe des Blickes und die Ein­fach­heit des Her­zens, den Auf­schwung der Kon­tem­pla­ti­on und das ver­trau­ens­vol­le Sich-Überlassen.

Der Adler und die Tau­be ist zugleich der Titel eines Buches der eng­li­schen Schrift­stel­le­rin Vita Sack­ville-West, das 1943 erschien und den bei­den hei­li­gen Kar­me­li­tin­nen gewid­met ist. Auf der einen Sei­te steht die spa­ni­sche Refor­me­rin, die mit ihren Taten die Geschich­te der Kir­che nach­hal­tig geprägt hat; auf der ande­ren die jun­ge fran­zö­si­sche Ordens­frau, die nach neun Jah­ren in der Klau­sur von Lisieux nahe­zu unbe­kannt starb.

Vita Sack­ville-West war eine Schrift­stel­le­rin von unbe­streit­ba­rem lite­ra­ri­schem und psy­cho­lo­gi­schem Talent, führ­te jedoch ein aus­schwei­fen­des Leben und war lei­der nicht imstan­de, das über­na­tür­li­che Geheim­nis die­ser bei­den See­len zu durch­drin­gen. Dies gilt ins­be­son­de­re für die hei­li­ge Thé­rè­se, deren geist­li­che Frucht­bar­keit sie nicht zu erfas­sen ver­moch­te. Zwei See­len, die durch die Zeit, in der sie leb­ten, ihre unter­schied­li­che Natio­na­li­tät, ihren Cha­rak­ter und ihre geist­li­che Erfah­rung weit von­ein­an­der ent­fernt waren, sich jedoch näher­stan­den, als man ver­mu­ten könnte.

Tere­sa Sán­chez de Cepe­da y Ahu­ma­da wur­de 1515 in Ávila in Spa­ni­en gebo­ren. Nach­dem sie in das Klo­ster der Mensch­wer­dung ein­ge­tre­ten war, durch­leb­te sie einen lan­gen inne­ren Kampf. Sie erkann­te die Grö­ße ihrer Beru­fung, muß­te jedoch erfah­ren, wie schwer es ist, jene Anhäng­lich­kei­ten zu über­win­den, die das Herz ent­zwei­en. Im Jah­re 1554 wur­de die Betrach­tung eines Bil­des des ver­wun­de­ten Chri­stus zum ent­schei­den­den Wen­de­punkt ihres Lebens. Ange­sichts der Lei­den des Erlö­sers wur­de ihr die Undank­bar­keit ihrer eige­nen Ant­wort bewußt, und sie über­gab sich Ihm mit erneu­er­ter Entschlossenheit.

Im Jah­re 1562 grün­de­te sie in Ávila das Klo­ster des hei­li­gen Joseph und leg­te damit den Grund­stein zur Erneue­rung des Kar­me­li­ter­or­dens. Es folg­ten Rei­sen, Klo­ster­grün­dun­gen, Wider­stän­de und Mühen, die sie trotz ihrer schwa­chen Gesund­heit, aber mit unbeug­sa­mer See­le auf sich nahm. An ihrer Sei­te trug der hei­li­ge Johan­nes vom Kreuz dazu bei, die Reform auch auf den männ­li­chen Ordens­zweig auszudehnen.

Tere­sa ver­stand es, sich den mate­ri­el­len Erfor­der­nis­sen zu stel­len, Men­schen zu beur­tei­len und kon­kre­te Pro­ble­me zu lösen, wäh­rend ihre See­le unab­läs­sig in der Gegen­wart Got­tes leb­te. In einem ihrer Wer­ke, Die See­len­burg, führt Tere­sa die See­le durch die ver­schie­de­nen Woh­nun­gen des geist­li­chen Lebens bis hin zur voll­stän­di­gen Ver­ei­ni­gung mit Gott. Der Ein­tritt in die­se Burg ver­langt jedoch Samm­lung, Demut und Gebet. Der Mensch muß in sich selbst ein­keh­ren, um dort die Gegen­wart sei­nes Herrn zu erken­nen. Je wei­ter er auf die­sem Weg vor­an­schrei­tet, desto deut­li­cher begreift er, daß jeder Fort­schritt der Gna­de ent­springt und eine treue Ant­wort des Men­schen ver­langt. Die höch­sten mysti­schen Erfah­run­gen stei­gern auf die­se Wei­se das Ver­lan­gen, Gott zu dienen.

Marie-Fran­çoi­se-Thé­rè­se Mar­tin wur­de 1873 in Alen­çon in Frank­reich gebo­ren und trat im Alter von fünf­zehn Jah­ren in den Kar­mel von Lisieux ein. Ihr Ordens­le­ben voll­zog sich in einem äußer­lich eng begrenz­ten Lebens­kreis: all­täg­li­che Ver­rich­tun­gen, klei­ne Miß­ver­ständ­nis­se und ver­bor­ge­ne Lei­den. Schließ­lich führ­te die Tuber­ku­lo­se am 30. Sep­tem­ber 1897, im Alter von vier­und­zwan­zig Jah­ren, ihren Tod her­bei. Doch von die­sem kur­zen Leben soll­te ein Licht aus­strah­len, das dazu bestimmt war, die gan­ze Welt zu errei­chen. Der von der hei­li­gen klei­nen The­re­sia gelehr­te „klei­ne Weg“ ist eine Schu­le des all­täg­li­chen Hero­is­mus. Er besteht dar­in, die eige­ne Schwä­che anzu­er­ken­nen, sich der gött­li­chen Barm­her­zig­keit anzu­ver­trau­en und Gott jede ein­zel­ne Hand­lung des täg­li­chen Lebens in Lie­be darzubringen.

Auch die klei­ne The­re­sia kann­te Zei­ten inne­rer Dun­kel­heit. In ihren letz­ten Lebens­mo­na­ten gesell­te sich zum kör­per­li­chen Lei­den eine schmerz­li­che Glau­bens­prü­fung. Der Him­mel schien sich ihrem Blick zu ent­zie­hen, doch sie hör­te nicht auf zu glau­ben und zu lie­ben. Hier erreicht das Sich-Über­las­sen sei­ne vol­le Rei­fe: sich Gott anheim­ge­ben, wenn jeder fühl­ba­re Trost schwin­det, und den­noch sei­nem Wort treu bleiben.

In bei­den brennt ein apo­sto­li­scher Eifer, der die gan­ze Welt umfaßt. Die gro­ße The­re­sia grün­det Klö­ster, damit der Kir­che hei­li­ge See­len die­nen; die klei­ne The­re­sia bringt sich selbst als Opfer dar, um die Prie­ster zu unter­stüt­zen und die Bekeh­rung der Sün­der zu erlan­gen. Die Geschich­te emp­fängt ent­schei­den­de Impul­se nicht allein durch gro­ße Taten, son­dern eben­so durch das Gebet und das ver­bor­ge­ne Opfer. Der Adler und die Tau­be flie­gen dem­sel­ben Him­mel entgegen.

Zwei Aus­sprü­che, die die­se bei­den gro­ßen Gestal­ten am Ende ihres Lebens getan haben, las­sen ihre tie­fe inne­re Ein­heit erken­nen. Am 30. Sep­tem­ber 1897, dem Tag ihres Todes, erklär­te The­re­sia vom Kin­de Jesus und vom hei­li­gen Ant­litz: „Ja, mir scheint, daß ich nie­mals etwas ande­res gesucht habe als die Wahr­heit.“

Hier offen­bart ihr klei­ner Weg sei­nen gan­zen Ernst. An der Schwel­le eines Jahr­hun­derts, das den Rela­ti­vis­mus der Gedan­ken und Mei­nun­gen ver­brei­ten wird, ver­kün­det die hei­li­ge klei­ne The­re­sia das Dasein einer abso­lu­ten Wahr­heit, der Wün­sche, Emp­fin­dun­gen und Urtei­le unter­ge­ord­net wer­den müs­sen. Für den Chri­sten ist die­se Wahr­heit mit einer Per­son iden­tisch: Jesus Chri­stus, der von sich selbst gesagt hat: „Ich bin der Weg, die Wahr­heit und das Leben“ (Joh 14,6).

Die Wahr­heit auf­rich­tig zu suchen, nimmt daher das gan­ze Leben in Anspruch: Sie ver­langt, Gedan­ken, Emp­fin­dun­gen und Hand­lun­gen in tie­fer Demut an ihr aus­zu­rich­ten. Die­se Wahr­heit, die Jesus Chri­stus ist, lebt in der Katho­li­schen Kir­che, dem Mysti­schen Leib ihres gött­li­chen Stifters.

In Alba de Tor­mes, wo sie am 4. Okto­ber 1582 stirbt, bringt Tere­sa von Ávila ihrer­seits die­se Gewiß­heit zum Aus­druck: „Ich dan­ke Dir, Herr, daß ich als Toch­ter der Kir­che ster­be.“

Paul VI. führt die­se Wor­te in sei­nem Apo­sto­li­schen Schrei­ben Mul­ti­for­mis Sapi­en­tia Dei an, mit dem er Tere­sa am 27. Sep­tem­ber 1970 zur Kir­chen­leh­re­rin erhebt. Die gro­ße Refor­me­rin erkennt dar­in, daß sie bis zuletzt Toch­ter der Kir­che geblie­ben ist, das höch­ste Geschenk ihres Lebens. Von der Kir­che hat sie den Glau­ben, die Sakra­men­te und jene Unter­schei­dungs­ga­be emp­fan­gen, die not­wen­dig ist, um selbst die höch­sten mysti­schen Erfah­run­gen rich­tig einzuordnen.

In einem Jahr­hun­dert, das von Häre­sie und Schis­ma zer­ris­sen war, wuß­te Tere­sa, daß der Mensch nur inner­halb der Kir­che sei­ne höch­ste über­na­tür­li­che Bestim­mung erreicht. Sie dankt Gott dafür, daß Er sie im Bekennt­nis des katho­li­schen Glau­bens und in der Gemein­schaft mit der Römi­schen Kir­che bewahrt hat. Ihre Reform ent­steht aus die­ser Zuge­hö­rig­keit her­aus und hat zum Ziel, sie noch eif­ri­ger und inni­ger zu gestalten.

Für einen Katho­li­ken gibt es kein irdi­sches Gut, das höher stün­de als die Zuge­hö­rig­keit zur sicht­ba­ren Kir­che, denn sie ver­eint uns mit Jesus Chri­stus, der höch­sten Wahr­heit, und ver­mit­telt uns die Mit­tel zum ewi­gen Heil. Die Suche nach der Wahr­heit und die Treue zur Kir­che sind des­halb untrenn­bar mit­ein­an­der verbunden.

Chri­stus hat der Kir­che die Offen­ba­rung anver­traut, damit sie die­se bewah­re und unver­än­dert durch die Jahr­hun­der­te hin­durch wei­ter­ge­be. Toch­ter oder Sohn der Kir­che zu sein bedeu­tet, die­ses Erbe mit Dank­bar­keit ent­ge­gen­zu­neh­men, es mit Festig­keit zu beken­nen und es in allen Wider­wär­tig­kei­ten in Lie­be zu leben.

Auf den Lip­pen der bei­den Ster­ben­den wer­den Wahr­heit und Zuge­hö­rig­keit zu Dank­bar­keit und Ver­trau­en. Die gro­ße The­re­sia und die klei­ne The­re­sia, der Adler und die Tau­be, leh­ren uns, daß leben heißt, sich auf das Ster­ben vor­zu­be­rei­ten, und daß sich auf das Ster­ben vor­zu­be­rei­ten bedeu­tet, in der Wahr­heit Chri­sti zu leben: als treue Kin­der sei­ner Kir­che, die nicht stirbt.

*Rober­to de Mat­tei, Histo­ri­ker, Vater von fünf Kin­dern, Pro­fes­sor für Neue­re Geschich­te und Geschich­te des Chri­sten­tums an der Euro­päi­schen Uni­ver­si­tät Rom, Vor­sit­zen­der der Stif­tung Lepan­to, Autor zahl­rei­cher Bücher, zuletzt in deut­scher Über­set­zung: Ver­tei­di­gung der Tra­di­ti­on: Die unüber­wind­ba­re Wahr­heit Chri­sti, mit einem Vor­wort von Mar­tin Mose­bach, Alt­öt­ting 2017, und Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil. Eine bis­lang unge­schrie­be­ne Geschich­te, 2. erw. Aus­ga­be, Bobin­gen 2011.

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Über­set­zung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Cor­ri­spon­den­za Romana