Weihnachtspredigt von Papst Leo XIV.

WEINACHTEN
HEILIGE MESSE AM TAG

Anzei­ge

HOMILIE VON PAPST LEO XIV.

Peters­dom
Don­ners­tag, 25. Dezem­ber 2025

Lie­be Brü­der und Schwestern!

»Brecht [gemein­sam] in Jubel aus« (Jes 52,9), ruft der Frie­dens­bo­te denen zu, die sich in den Trüm­mern einer Stadt befin­den, die kom­plett wie­der­auf­ge­baut wer­den muss. Auch wenn sei­ne Füße stau­big und ver­letzt sind, sind sie doch will­kom­men, so schreibt der Pro­phet (vgl. Jes 52,7), denn über lan­ge und holp­ri­ge Stra­ßen haben sie eine fro­he Bot­schaft gebracht, in der nun alles neu ent­steht. Es ist ein neu­er Tag! Auch wir haben an die­ser Wen­de teil, an die noch nie­mand zu glau­ben scheint: Der Frie­den exi­stiert und ist bereits mit­ten unter uns.

»Frie­den hin­ter­las­se ich euch, mei­nen Frie­den gebe ich euch; nicht, wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch« (Joh 14,27). So sprach Jesus zu sei­nen Jün­gern, denen er kurz zuvor die Füße gewa­schen hat­te, den Boten des Frie­dens, die von da an uner­müd­lich durch die Welt zie­hen soll­ten, um allen die »Macht, Kin­der Got­tes zu wer­den« (Joh 1,12) zu offen­ba­ren. Heu­te sind wir also nicht nur über­rascht von dem Frie­den, der bereits da ist, son­dern wir fei­ern auch, wie uns die­ses Geschenk zuteil­ge­wor­den ist. Denn in dem Wie leuch­tet der gött­li­che Unter­schied auf, der uns in Jubel aus­bre­chen lässt. So ist Weih­nach­ten auf der gan­zen Welt par excel­lence ein Fest der Musik und des Gesangs.

Auch der Pro­log des vier­ten Evan­ge­li­ums ist eine Hym­ne, deren Haupt­fi­gur das Wort Got­tes ist. Das „Wort” ist ein Wort, das wirkt. Das ist ein Merk­mal des Wor­tes Got­tes: Es bleibt nie­mals ohne Wir­kung. Genau betrach­tet haben auch vie­le unse­rer Wor­te Aus­wir­kun­gen, manch­mal uner­wünsch­te. Ja, Wor­te wir­ken. Aber hier kommt die Über­ra­schung, mit der uns die Weih­nachts­lit­ur­gie kon­fron­tiert: Das Wort Got­tes erscheint und kann nicht spre­chen, es kommt zu uns als Neu­ge­bo­re­nes, das nur weint und schreit. Es »ist Fleisch gewor­den« (Joh 1,14), und obwohl es wach­sen und eines Tages die Spra­che sei­nes Vol­kes ler­nen wird, spricht jetzt allein sein ein­fa­ches, zer­brech­li­ches Dasein. »Fleisch« ist die radi­ka­le Nackt­heit, der in Bet­le­hem wie auch auf Gol­go­ta sogar das Wort fehlt; eben­so fehlt das Wort auch vie­len unse­rer Brü­der und Schwe­stern, die ihrer Wür­de beraubt und zum Schwei­gen gebracht wor­den sind. Das mensch­li­che Fleisch ver­langt nach Für­sor­ge, es ruft nach Annah­me und Aner­ken­nung, es sucht nach Hän­den, die zu Zärt­lich­keit fähig sind, und Köp­fen, die bereit sind Auf­merk­sam­keit zu schen­ken, es sehnt sich nach guten Worten.

»Er kam in sein Eigen­tum, aber die Sei­nen nah­men ihn nicht auf. Allen aber, die ihn auf­nah­men, gab er Macht, Kin­der Got­tes zu wer­den« (Joh 1,11). Auf die­se para­do­xe Wei­se ist also der Frie­de bereits unter uns: Das Geschenk Got­tes bezieht uns mit ein, es sucht Annah­me und regt zur Für­sor­ge an. Es über­rascht uns, weil es sich der Ableh­nung aus­setzt, es fas­zi­niert uns, weil es uns aus unse­rer Gleich­gül­tig­keit reißt. Die Macht, Kin­der Got­tes zu wer­den, ist eine wah­re Macht: eine Macht, die nicht zum Tra­gen kommt, solan­ge wir unbe­rührt blei­ben vom Wei­nen der Kin­der und der Gebrech­lich­keit der Alten, vom ohn­mäch­ti­gen Schwei­gen der Opfer und von der resi­gnier­ten Melan­cho­lie derer, die Böses tun, ohne es zu wollen.

So schrieb der gelieb­te Papst Fran­zis­kus, um uns zur Freu­de des Evan­ge­li­ums auf­zu­ru­fen: »Zuwei­len ver­spü­ren wir die Ver­su­chung, Chri­sten zu sein, die einen siche­ren Abstand zu den Wund­ma­len des Herrn hal­ten. Jesus aber will, dass wir mit dem mensch­li­chen Elend in Berüh­rung kom­men, dass wir mit dem lei­den­den Leib der ande­ren in Berüh­rung kom­men. Er hofft, dass wir dar­auf ver­zich­ten, unse­re per­sön­li­chen oder gemein­schaft­li­chen Zuflüch­te zu suchen, die uns erlau­ben, gegen­über dem Kern des mensch­li­chen Leids auf Distanz zu gehen, damit wir dann akzep­tie­ren, mit dem kon­kre­ten Leben der ande­ren ernst­haft in Berüh­rung zu kom­men und die Kraft der Zart­heit ken­nen ler­nen« (Apo­sto­li­sches Schrei­ben Evan­ge­lii gau­di­um, 270).

Lie­be Brü­der und Schwe­stern, da das Wort Fleisch gewor­den ist, spricht nun das Fleisch und schreit den gött­li­chen Wunsch her­aus, uns zu begeg­nen. Das Wort hat unter uns sein schwa­ches Zelt auf­ge­schla­gen. Dabei kom­men uns unwei­ger­lich die Zel­te in Gaza in den Sinn, die seit Wochen dem Regen, dem Wind und der Käl­te aus­ge­setzt sind, eben­so wie die Zel­te vie­ler ande­rer Flücht­lin­ge und Ver­trie­be­ner auf allen Kon­ti­nen­ten oder die not­dürf­ti­gen Unter­schlüp­fe Tau­sen­der Obdach­lo­ser in unse­ren Städ­ten. Gefähr­det ist das Fleisch der wehr­lo­sen Bevöl­ke­run­gen, die unter den zahl­rei­chen noch andau­ern­den oder schon been­de­ten Krie­gen lei­den, die Trüm­mer und offe­ne Wun­den hin­ter­las­sen haben. Ver­letz­lich sind die See­len und das Leben der jun­gen Men­schen, die zum Kriegs­dienst gezwun­gen wer­den und dort an der Front die Sinn­lo­sig­keit des­sen erken­nen, was von ihnen ver­langt wird, und auch die Lügen, von denen die groß­spu­ri­gen Reden derer, die sie in den Tod schicken, triefen.

Wenn die Hilf­lo­sig­keit ande­rer unser Herz berührt, wenn der Schmerz ande­rer unse­re fel­sen­fe­sten Über­zeu­gun­gen zum Ein­sturz bringt, dann beginnt schon der Frie­de. Der Frie­de Got­tes ent­steht aus einem Schrei, der wahr­ge­nom­me­nen wird, aus einem Wei­nen, das gehört wird: Er ent­steht inmit­ten von Rui­nen, die nach neu­er Soli­da­ri­tät rufen, er ent­steht aus Träu­men und Visio­nen, die als Pro­phe­ti­en den Lauf der Geschich­te wen­den. Ja, all dies exi­stiert, denn Jesus ist der Logos, der Sinn, aus dem alles ent­stan­den ist. »Alles ist durch das Wort gewor­den und ohne es wur­de nichts, was gewor­den ist« (Joh 1,3). Die­ses Geheim­nis spricht zu uns aus den Weih­nachts­krip­pen, die wir gebaut haben, es öff­net uns die Augen für eine Welt, in der das Wort noch immer »vie­le Male und auf vie­ler­lei Wei­se« (vgl. Hebr 1,1) wider­hallt und uns wei­ter­hin zur Umkehr ruft.

Gewiss, das Evan­ge­li­um ver­schweigt nicht den Wider­stand der Fin­ster­nis gegen das Licht, es beschreibt den Weg des Wor­tes Got­tes als einen unweg­sa­men, mit Hin­der­nis­sen über­sä­ten Weg. Bis heu­te fol­gen die wah­ren Bot­schaf­ter des Frie­dens dem Wort auf die­sem Weg, der schließ­lich die Her­zen erreicht: unru­hi­ge Her­zen, die oft genau das erseh­nen, was sie ableh­nen. So moti­viert das Weih­nachts­fest neu eine mis­sio­na­ri­sche Kir­che und führt sie auf die Wege, die das Wort Got­tes ihr vor­ge­zeich­net hat. Wir die­nen kei­nem anma­ßen­den Wort – davon gibt es schon über­all genug –, son­dern einer Gegen­wart, die das Gute weckt, des­sen Wirk­sam­keit kennt und kein Mono­pol dar­auf beansprucht.

Das ist der Weg der Mis­si­on: ein Weg hin zum ande­ren. Bei Gott ist jedes Wort ein an jeman­den gerich­te­tes Wort, eine Ein­la­dung zum Gespräch, ein Wort, das nie­mals gleich­blei­bend ist. Das ist die Erneue­rung, die das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil geför­dert hat und die wir nur dann gedei­hen sehen wer­den, wenn wir gemein­sam mit der gesam­ten Mensch­heit unter­wegs sind, nie­mals getrennt von ihr. Welt­lich ist das Gegen­teil davon: sich selbst im Mit­tel­punkt zu sehen. Die Dyna­mik der Mensch­wer­dung ist eine Dyna­mik des Gesprächs. Es wird Frie­den geben, wenn unse­re Mono­lo­ge auf­hö­ren und wir, befruch­tet durch das Zuhö­ren, vor dem nack­ten Fleisch des ande­ren auf die Knie fal­len. Die Jung­frau Maria ist genau dar­in die Mut­ter der Kir­che, der Stern der Evan­ge­li­sie­rung, die Köni­gin des Frie­dens. Von ihr ler­nen wir, dass nichts aus der Zur­schau­stel­lung von Macht ent­steht und dass alles aus der stil­len Kraft des ange­nom­me­nen Lebens neu gebo­ren wird.

Bild: Vati​can​.va (Screen­shot)