Der synodale Weg und der katholische Atheismus

Ein Kom­men­tar von Don Micha­el Gurtner*

Das neue „syn­oda­le Den­ken“, wel­ches der Gesamt­kir­che recht unsyn­odal von oben her­ab auf­ge­legt wird, macht auf ein­drucks­vol­le Wei­se den „katho­li­schen Athe­is­mus“ greif­bar, wel­cher tief in die Kir­che ein­ge­drun­gen ist. Der offen­kun­di­ge Unglau­be gera­de auch inner­halb des Kle­ri­ker­stan­des ist wie ein läh­men­des Ner­ven­gift, das den „mysti­schen Leib Chri­sti“, wel­cher die Kir­che ist, in bezug auf deren „irdi­sche Hül­le“ gei­stig starr und geist­lich unbe­weg­lich macht. Die Ver­gif­tungs­er­schei­nun­gen über­set­zen sich in Taub­heit für die Offen­ba­rung Got­tes und das „Wort Got­tes“, wel­ches nicht ein­fach die Bibel, son­dern Chri­stus sel­ber ist, Stumm­heit für das Ver­tre­ten der Wahr­heit, Blind­heit für das ganz offen­sicht­li­che Ver­sa­gen des letz­ten Kon­zils und des­sen Refor­men und Lahm­heit in der Umkehr und der Rück­kehr auf den ein­zig rech­ten Weg, jenen der Chri­stus­nach­fol­ge als Glie­der jenes Mysti­schen Lei­bes Chri­sti, wel­cher die katho­li­sche Kir­che ist.

Zunächst ist eine unge­sun­de Auto­re­fe­ren­zia­li­tät zu bekla­gen: Die Kir­che ist schon seit Jah­ren in einer geschlos­se­nen Schlei­fe gefan­gen, aus der sie sich nicht mehr befrei­en zu kön­nen scheint und in der sie stän­dig um sich selbst kreist. Eine Kir­che, die sich aber stän­dig nur selbst betrach­tet und von sich selbst spricht wie ein Nar­zisst, blickt nicht mehr auf Chri­stus, spricht nicht mehr von ihm und kommt folg­lich sei­nem Auf­trag nicht mehr nach. Eine sol­che Kir­che ist aber über­flüs­sig, ein unbrauch­ba­rer Skan­dal, sie ist wie ein kaput­ter Gegen­stand, der sei­ne Funk­ti­on auf­ge­ge­ben hat und weg­ge­wor­fen wird, weil er anson­sten nur im Wege ist. Eine Kir­che ohne tie­fen Glau­ben an den, der sie ein­ge­setzt hat und dank des­sen sie über­haupt ist und deren Seins­grund erst dar­in gele­gen ist, treu zu des­sen Dien­sten zu sein, ist wie ein Leib ohne Leben, eine see­len­lo­se Hül­le, die, so sie nicht begra­ben wird, als­bald zu ver­we­sen beginnt, sich zer­setzt und dabei Unan­nehm­lich­kei­ten aus­strömt und zur seu­chen­ver­brei­ten­den Gefahr für die Gesund­heit wird – im Fall der Kir­che eine Gefahr für die Gesund­heit der See­len. Sie droht, die Seu­che des katho­li­schen Athe­is­mus, von dem sie befal­len ist, zu verbreiten.

Die kon­kre­te Gefahr einer inner­lich toten Kir­che ist, daß sie Irr­leh­ren als Wahr­hei­ten aus­brei­tet, Glau­ben und Glau­bens­wis­sen nicht för­dert, son­dern min­dert, ihren eigent­li­chen Auf­trag durch eigen­wil­li­ges Tun ersetzt und letzt­lich See­len nicht zu Chri­stus führt, son­dern von ihm abhält. Für die Kir­che gilt das­sel­be Gesetz wie für Staat und Gesell­schaft: Über­all dort, wo Gott einst war und dann ver­drängt wur­de, ent­steht zunächst ein Leer­raum, in den schon als­bald ande­res ein­drän­gen wird und ger­ne des­sen Platz ein­nimmt, sich so selbst zum unan­greif­ba­ren Gott empor­hebt und sich dadurch zum gefähr­li­chen Göt­zen macht.

Der Pro­zeß der Athei­sie­rung der Kir­che im gro­ßen Stil, wie wir ihn schon seit Jahr­zehn­ten, nament­lich seit dem letz­ten Kon­zil, beob­ach­ten und der in der Umstruk­tu­rie­rung der Kir­che in eine „syn­oda­le Kir­che“ der­zeit einen neu­en Höhe- bzw. Tief­punkt erfährt, ist dabei auch eine Fol­ge einer ent­gött­lich­ten Lit­ur­gie, die es seit ihrer letz­ten Reform nicht mehr ver­stand, Gott in ihr Zen­trum zu set­zen – ja wel­che dies gemäß dem Wil­len einer klei­nen, aber lau­ten und vor allem auch ein­fluß­rei­chen Grup­pe a prio­ri schon gar nicht mehr woll­te: Um den Men­schen müs­se es gehen, er sei, ganz gemäß dem Kon­zils­wil­len, das eigent­li­che Zen­trum und des­halb müs­se der Prie­ster als lit­ur­gi­sche Umset­zung die­ses Grund­sat­zes die Gläu­bi­gen anse­hen, zu ihnen spre­chen anstatt betend zu Gott, wobei er einst die Gläu­bi­gen dabei sozu­sa­gen in „mein und euer Opfer“ mit hin­ein­nahm. Eine Kir­che, wel­che jedoch nicht ein­mal mehr in den weni­gen Augen­blicken der hei­li­gen Lit­ur­gie fähig ist, Gott und ihn allein im Mit­tel­punkt zu belas­sen, wird dies noch viel weni­ger in ihrem Den­ken ver­mö­gen. Und die­ses Unver­mö­gen bricht nun in der Syn­oda­li­täts­de­bat­te in sei­ner vol­len Wucht hervor.

Auf lan­ge Sicht muß­ten sol­che Ver­su­che, die Kir­che durch eine anthro­po­lo­gi­sche Wen­de, die nur in einer Athei­sie­rung enden konn­te, frei­lich schei­tern, weil es ihnen schlicht an Wahr­heit und inne­rer Stim­mig­keit fehlt. Die inne­re Aus­höh­lung des Glau­bens konn­te nur zu jener Implo­si­on füh­ren, deren Augen­zeu­gen wir wurden.

Aus dem gol­de­nen Kalb wur­de der gül­de­ne Mensch, (der mitt­ler­wei­le reich­lich Grün­span ange­setzt hat, weil er eben doch nicht so edel ist, wie er sich wähnt!) mit­samt sei­nem poli­ti­schen Gepäck, um den die Kir­che nun wild gewor­den her­um­tanzt. Gott wur­de aus der Kir­che ent­fernt, um an sei­ne Stel­le schein­bar den Men­schen, in Wirk­lich­keit aber eine rein poli­ti­sche Agen­da zu set­zen. Die Kir­che wur­de so zum poli­ti­schen Pro­pa­gan­da­mit­tel einer links­grün­wo­ken Poli­tik, um mit mit mora­li­schem Druck und mit reli­giö­ser Rhe­to­rik vor­ge­brach­ten Argu­men­ten, an wel­che sie selbst nicht ein­mal mehr glaubt, die Gläu­bi­gen kräf­tig nach links zu schieben.

Zum wei­te­ren ist aber auch auf die man­geln­de Legi­ti­ma­ti­on hin­zu­wei­sen: Es gilt in jedem Rechts­sy­stem der Grund­satz, wel­chen der römi­sche Jurist Gnae­us Domi­ti­us Anni­us Ulpia­nus geprägt hat: Nemo dat quod non habet. Nie­mand kann etwas geben, nament­lich eine Voll­macht, wel­che er nicht selbst besitzt. Das gilt nicht ledig­lich für das Sach­recht, son­dern ist auch auf ande­re Berei­che über­trag­bar, nament­lich auch auf das gött­li­che Recht. Das heißt für uns über­setzt: Die Syn­ode kann sich nicht selbst eine him­mel­ge­ge­be­ne Ver­bind­lich­keit, den Stem­pel des gött­li­chen Wil­lens auf­drücken, da sie dazu kei­ner­lei gött­li­che Befug­nis hat noch gött­lich ein­ge­setzt ist. Sie kann sich selbst nicht eine Auto­ri­tät ver­lei­hen und eine Ver­bind­lich­keit für sich bean­spru­chen, wel­che allein Gott ihr ver­lei­hen könn­te. Und nicht nur die Syn­ode selbst kann sich kei­ne Auto­ri­tät und Ver­bind­lich­keit ver­lei­hen, son­dern nicht ein­mal die Kir­che kann ihr dies zuge­ste­hen, weil die „Syn­oda­li­tät“, so wie sie der­zeit ver­stan­den und umge­setzt wird, klar der hier­ar­chi­schen Kon­sti­tu­iert­heit der Kir­che wider­spricht, wel­che im Gegen­satz zur Syn­oda­li­tät sehr wohl der gött­li­chen Ver­fas­sung entspricht.

Die zwei gro­ßen Grund­de­fek­te der Syn­oda­li­tät sind, daß sie einer­seits kein hier­ar­chi­sches Instru­ment ist, d. h. sie ist vom Wei­he­sa­kra­ment als Vor­aus­set­zung für kirch­li­che Lei­tungs­ak­te los­ge­löst. Zum ande­ren maßt sie sich scham­los an, über Din­ge frei zu ent­schei­den, die selbst der kirch­li­chen Hier­ar­chie, d. h. den Bischö­fen und dem Papst als Son­der­fall des Bischofs­am­tes, und in Anteil­ha­be dar­an auch den Prie­stern, nicht zum frei­en Ent­scheid ste­hen. Wei­te­re Defek­te lei­ten sich dar­aus noch ab, aber die bei­den Haupt­män­gel, wel­che jeg­li­che Auto­ri­tät der Syn­oda­li­tät aus­schlie­ßen, auch völ­lig unab­hän­gig von ihren The­men und Posi­tio­nen, sind diese.

Im Zusam­men­hang mit dem erst­ge­nann­ten Grund­de­fekt der man­geln­den Hier­ar­chi­zi­tät ist noch auf etwas Ent­schei­den­des hin­zu­wei­sen, was viel Ver­wir­rung und Miß­ver­ständ­nis ver­ur­sacht hat, und das wohl auch gewollt: Man muß sich bewußt sein, daß die „Syn­oda­li­tät“ im Sin­ne des aktu­el­len Umstruk­tu­rie­rungs­pro­zes­ses inhalt­lich etwas wesent­lich ande­res ist und meint als die Syn­oden im klas­si­schen Sinn. Anders gesagt: Man benutzt das­sel­be, ver­trau­te und unver­däch­ti­ge Wort für eine im Wesen kom­plett ande­re Sache. Es ist kaum denk­bar, daß dies nicht bewußt und als eben­so geschick­ter als auch hin­ter­häl­ti­ger stra­te­gi­scher Schach­zug gesche­hen ist, um das neue Pro­dukt als etwas Harm­lo­ses und Eta­blier­tes ver­kau­fen zu können.

Denn Syn­oden hat es in der nach­apo­sto­li­schen Zeit seit spä­te­stens dem Jah­re 251 gege­ben. Sie wur­den bei Bedarf im Umfang der Not­wen­dig­keit ein­be­ru­fen, wobei es zunächst noch kei­ne kla­re Unter­schei­dung zum Kon­zil gab, das eben­so lokal begrenzt sein konn­te. Bei­des waren ein­fach Kir­chen­ver­samm­lun­gen, auf denen man beriet, stritt und ent­schied. Erst spä­ter kri­stal­li­sier­te sich ein Unter­schied her­aus: Syn­oden bera­ten, Kon­zi­le ent­schei­den, wobei man auf einer rein sprach­prag­ma­ti­schen Ebe­ne bis heu­te bei­de Begrif­fe oft syn­onym ver­wen­det und nicht immer prä­zi­se unter­schei­det, spe­zi­ell was (frü­he) Lokal­syn­oden betrifft.

Die Bischofs­syn­oden im moder­nen Sin­ne als regel­mä­ßi­ge Bera­tungs­ver­samm­lun­gen haben sich im Lau­fe ihrer Ent­wick­lung mehr und mehr von der eigent­li­chen Grund­idee der Syn­ode als sol­cher ent­fernt, bis sie plötz­lich so weit weg waren, daß sie in der „Syn­oda­li­tät“ im neu­en Sin­ne etwas wesent­lich ande­res wur­den: Sie sol­len ein Instru­ment der Kir­chen­lei­tung sein, ohne daß die Zuge­hö­rig­keit zur kirch­li­chen Hier­ar­chie noch als not­wen­di­ge Vor­aus­set­zung betrach­tet wird. Damit hat man auch im Lei­tungs­amt voll­zo­gen, was man zuvor bereits im Lehr­amt mit der Lai­en­pre­digt getan hat.

Damit sind jedoch Kom­pe­tenz­gren­zen ganz klar über­schrit­ten, weil die gott­ge­füg­te Anbin­dung an das Wei­he­sa­kra­ment auf­ge­löst ist. Lei­tung ent­wächst nicht mehr aus dem Sakra­ment und damit aus der sakra­men­ta­len Anbin­dung an Chri­stus, son­dern wird nun zum Umschlag­platz zufäl­li­ger Mei­nun­gen zufäl­lig aus­ge­wähl­ter Men­schen, die viel­leicht getauft sein mögen, aber damit noch nicht aus einer Anteil­ha­be am Prie­ster­tum Chri­sti her­aus han­deln kön­nen. Allein das macht die Syn­oda­li­tät zu etwas wesen­haft ande­rem, weil man die Kir­chen­lei­tung so zu einer rein mensch­li­chen Lei­tung macht.

Um es in einem bibli­schen Bild zu sagen: Man macht die Scha­fe zu Hir­ten und die Hir­ten zu Scha­fen, ver­tauscht ihre Rol­len, sagt aber, alles sei beim alten geblie­ben, denn es gäbe ja nach wie vor Hir­ten und Scha­fe. Daß man die Scha­fe aber ein­fach Hir­ten nennt und als sol­che viel­leicht auch aner­kennt, macht sie noch lan­ge nicht wirk­lich zu sol­chen – sie wer­den ihre Wol­le des­halb nicht ver­lie­ren und wei­ter­hin gra­sen und blöken.

Die Wei­he ist kei­ne Garan­tie für eine Kir­chen­lei­tung im Sin­ne Chri­sti, sehr wohl jedoch eine Vor­aus­set­zung dafür. Auch ein Bischof oder Papst kann die Kir­che schlecht lei­ten, indem er rein mensch­lich han­delt und ent­schei­det, weil er auf sei­ne Wei­he­gna­den in einer bestimm­ten Ange­le­gen­heit ver­zich­tet: Nicht jeder Ent­scheid eines Kle­ri­kers ist schon in sich Aus­druck gött­li­chen Wil­lens und Han­delns. Umge­kehrt kann aber auch nur ein Kle­ri­ker über­haupt Gewährs­mann dafür sein, daß Chri­stus selbst durch jenes Sakra­ment han­delt, das er eigens dazu ein­ge­setzt hat.

Die neue Syn­oda­li­tät denkt hier jedoch von der Welt her, völ­lig pro­fan und in kein­ster Wei­se mehr sakral, son­dern rein poli­tisch und prag­ma­tisch. Sie möch­te Chri­stus die Lei­tung sei­ner Kir­che ent­rei­ßen und in die Hän­de des Men­schen legen, indem sie die gött­li­che Wei­sung und auch das Wei­he­amt de fac­to nicht mehr aner­kennt: Für sie gibt es letzt­lich nur noch das Tauf­prie­ster­tum aller. Gott zählt nichts mehr, man hat ihn freund­lich ver­ab­schie­det und noch zum Kir­chen­por­tal hin­aus­be­glei­tet – geleb­ter katho­li­scher Atheismus.

Einer sol­chen Syn­oda­li­tät und all ihren Ent­schei­dun­gen jedoch darf man in kein­ster Wei­se gehor­chen, man darf ihr nicht durch ein syn­oda­li­täts­kon­for­mes Ver­hal­ten eine Auto­ri­tät zuer­ken­nen, die sie nicht hat und nicht haben kann, die sie sich aber trotz­dem selbst anmaßt. Sich ihr zu beu­gen wür­de bedeu­ten, Chri­stus end­gül­tig zu ver­ra­ten, und sei­ne Fra­ge „Ihr aber – wollt auch ihr mich ver­las­sen?“ mit einem Ja zu beantworten.

Zum letz­ten ist noch auf die völ­li­ge Irrele­vanz der Syn­oda­li­tät hin­zu­wei­sen, auch wenn dies nicht ein­mal das Haupt­pro­blem in der gan­zen Sache ist: Die Syn­ode bil­det ledig­lich die per­sön­li­chen Pro­ble­me eini­ger weni­ger ab, läßt die­se dabei aber allen zum Pro­blem wer­den. Kir­che wird dadurch mehr und mehr zu einer Bela­stung, der sich – nach­voll­zieh­ba­rer Wei­se – immer mehr Men­schen ent­zie­hen. Die ban­ge Fra­ge, ob die katho­li­sche Kir­che wirk­lich noch katho­lisch ist, ver­nei­nen immer mehr Gläu­bi­ge. Übrig blei­ben zunächst noch die katho­li­schen Athe­isten, bevor auch sie sich eine neue Spiel­wie­se suchen wer­den, wenn es sich in den Trüm­mern und Rui­nen, die sie hin­ter­las­sen, nicht mehr leben läßt.

Gera­de in ihrer über­be­ton­ten Men­schen­zen­triert­heit zielt die Syn­oda­li­tät völ­lig am Men­schen vor­bei: Von eini­gen weni­gen, aber dafür umso lau­te­ren Irr­lich­tern abge­se­hen, inter­es­siert es den gläu­bi­gen Men­schen nicht, mit­zu­re­gie­ren. Er will sich nicht an Ent­schei­dungs­pro­zes­sen betei­li­gen (müs­sen), er hat gar kein Bedürf­nis „enga­giert“ oder „mit­sam­men unter­wegs zu sein“, son­dern er will wis­sen, wie er recht sein kann und soll vor Gott, und wo er es nicht mehr ist, wie er es wie­der wer­den kann. Er will wis­sen, ob die armen See­len sei­ner buck­li­gen Ver­wandt­schaft ihn sehen, ob er ihnen noch irgend­wie hel­fen kann – oder ob gar sie ihm noch zu hel­fen imstan­de sind. Er will wis­sen, war­um er durch das Blut des Soh­nes Got­tes geret­tet sein soll und wovon, und war­um der Vater den Sohn ster­ben ließ, ob da nicht auch nur ein Trop­fen sei­nes kost­ba­ren Blu­tes gereicht hätte.

Men­schen wol­len schö­ne, from­me, „beti­ge“ Lit­ur­gien – und mög­lichst fei­er­lich. Und wo man beklagt, sie kämen nicht mehr zur hei­li­gen Mes­se: Vie­le sind fern­ge­blie­ben, weil wir selbst vor­her die Lit­ur­gie ent­seelt haben, sie kopf- und wort­la­stig gemacht haben, viel­leicht recht für einen voll­nüch­ter­nen Jesui­ten­pro­fes­sor, für den es nichts Schlim­me­res gibt als zu jubi­lie­ren, rubri­zie­ren und kan­til­lie­ren, aber sicher nicht ange­mes­sen für einen nor­ma­len Gläu­bi­gen. Ihre Kin­der kom­men nicht mehr, weil wir ihnen all die schö­nen Volks­an­dach­ten mit den wun­der­vol­len, die See­len zum Him­mel empor­rei­ßen­den Volks­ge­sän­gen genom­men und durch see­len­lo­se Wort­last­got­tes­dien­ste ersetzt haben, die nicht viel mehr als eine lang­wei­li­ge Bibellese­stun­de sind und die eben nicht der from­men Volks­see­le, son­dern äußerst frag­wür­di­gen Exper­ten­köp­fen entstammen.

Men­schen wol­len an sich glau­ben, sie wol­len dann aber auch das Gött­li­che, und nicht schon wie­der nur das öde Mensch­li­che, auf das sie auch sonst schon über­all tref­fen. Sie suchen eben das ande­re, das sie sonst nir­gends fin­den kön­nen außer in der Kir­che. Fra­ge ich nach Gott und bekom­me dann doch wie­der nur den Men­schen vor­ge­setzt, so stellt sich die Fra­ge nach der Sinn­haf­tig­keit. Der Mensch will in der Kir­che zu Gott erho­ben, nicht wie­der nur auf sich selbst zurück­ge­wor­fen werden.

Es gibt Din­ge, die kann man, wenn, dann nur in der Kir­che fin­den. Wer­den sie mir aber auch dort vor­ent­hal­ten, dann gibt es kei­ne wirk­li­chen alter­na­ti­ven Fund­stel­len. Nur schein­ba­re, aber kei­ne wirk­li­chen. Die nach­kon­zi­lia­re, und mehr noch die syn­oda­le Kir­che ent­hält den Men­schen aber aus­ge­rech­net das Schön­ste, das zugleich das Wich­tig­ste ist, syste­ma­tisch und vor­sätz­lich vor. Anstatt ihre Kin­der mit einem war­men Wecken Brot zu spei­sen, speist sie sie mit einem kal­ten Brocken Stein ab. Des­halb ist das Fern­blei­ben nicht die Schuld der Fern­ge­blie­be­nen, min­de­stens nicht haupt­säch­lich. Es ist die natür­li­che Reak­ti­on auf eine vor­an­ge­gan­ge­ne Akti­on, an der sie gar nicht teil­ha­ben wol­len, weil sie ihnen nicht das zu geben ver­mag und auch gar nicht geben will, wonach sie eigent­lich suchen und fragen.

Am Ende des Tages ist der katho­li­sche Athe­is­mus eben doch zu weit von Gott und auch zu weit vom Men­schen ent­fernt, als daß er noch in der Lage wäre, Gra­vi­ta­ti­ons­kräf­te auf ihn auszuüben.

*Mag. Don Micha­el Gurt­ner ist ein aus Öster­reich stam­men­der Diö­ze­san­prie­ster, der in der Zeit des öffent­li­chen (Coro­na-) Meß­ver­bots die­sem wider­stan­den und sich gro­ße Ver­dien­ste um den Zugang der Gläu­bi­gen zu den Sakra­men­ten erwor­ben hat. Von ihm stammt die Kolum­ne „Zur Lage der Kir­che“.

Bild: MiL