Die Niederlande haben eine neue Grenze überschritten – und Europa schweigt

Eini­ge Anmer­kun­gen von Giu­sep­pe Nardi

Ein schwer­be­hin­der­tes Klein­kind ist in den Nie­der­lan­den von Ärz­ten getö­tet wor­den. Man soll­te bes­ser sagen, es ist exe­ku­tiert wor­den. Es geschah nicht im Ver­bor­ge­nen, nicht außer­halb des Geset­zes und nicht als medi­zi­ni­scher Aus­nah­me­feh­ler. Der Tod erfolg­te inner­halb eines inzwi­schen gel­ten­den Regel­werks, das die Lebens­be­en­di­gung schwer­kran­ker Kin­der zwi­schen einem und zwölf Jah­ren unter bestimm­ten Vor­aus­set­zun­gen ermög­licht. Es ist der erste öffent­lich bekannt­ge­wor­de­ne Fall nach Ein­füh­rung die­ser Regelung.

Das Kind war schwer­krank. Es war extrem früh­ge­bo­ren wor­den, erlitt schwe­re Kom­pli­ka­tio­nen, wies umfang­rei­che irrever­si­ble Hirn­schä­den auf, litt an Zere­bral­pa­re­se und schwe­rer Epi­lep­sie und war seh­be­hin­dert. Kurz vor sei­nem zwei­ten Geburts­tag schätz­ten die Ärz­te sein Ent­wick­lungs­al­ter auf etwa sechs Wochen.

Man kann das alles auf­zäh­len und wird damit doch die ent­schei­den­de Fra­ge nicht los:

War­um soll ein Mensch wegen sei­nes Lei­dens getö­tet wer­den dürfen?

Die nie­der­län­di­sche Ant­wort lau­tet: Wenn das Lei­den uner­träg­lich und ohne Aus­sicht auf Bes­se­rung ist und es kei­ne ver­nünf­ti­ge Alter­na­ti­ve gibt, kann die Been­di­gung des Lebens als ein­zi­ge ver­nünf­ti­ge Mög­lich­keit erschei­nen, das Lei­den zu been­den. Der Arzt ent­schei­det dar­über gemein­sam mit den Eltern; anschlie­ßend wird der Fall durch eine Kom­mis­si­on überprüft.

Das klingt nach Vor­sicht. Es klingt nach Kon­trol­le. Es klingt nach Mit­ge­fühl. Aber es bleibt objek­tiv Tötung.

Das Kind wurde nicht von seiner Krankheit „erlöst“

Hier beginnt die ent­schei­den­de sprach­li­che und mora­li­sche Ver­schie­bung. Man kann einen Schmerz lin­dern. Man kann einen epi­lep­ti­schen Anfall behan­deln. Man kann einen Men­schen sedie­ren, wenn anders nicht beherrsch­ba­res Lei­den am Lebens­en­de besteht. Man kann einen Ster­ben­den beglei­ten, wenn kei­ne Hei­lung mehr mög­lich ist.

Aber man kann einen Men­schen auch töten.

Wer den Tod gezielt her­bei­führt, hat nicht ledig­lich eine Krank­heit behan­delt. Er hat das Leben des Pati­en­ten been­det. Gera­de des­halb darf die Rede vom „Been­den des Lei­dens“ nicht dar­über hin­weg­täu­schen, was tat­säch­lich been­det wird: das Leben des lei­den­den Menschen.

Das ist kei­ne Wort­klau­be­rei. Es ist der Kern der gesam­ten Auseinandersetzung.

Denn wenn die Ant­wort auf mensch­li­ches Lei­den lau­tet: „Dann müs­sen wir die­ses Leben been­den“, wird der lei­den­de Mensch vom Trä­ger der Wür­de zum Trä­ger eines Problems.

Und genau hier beginnt die Kul­tur des Todes.

Was macht einen Menschen zum Menschen?

Beson­ders beun­ru­hi­gend ist eine For­mu­lie­rung aus der Begrün­dung des nie­der­län­di­schen Fal­les. Die zustän­di­ge Kom­mis­si­on stell­te fest, prak­tisch jede Facet­te des „Mensch­seins“ im Hin­blick auf moto­ri­sche Fähig­kei­ten, Ver­hal­ten und Per­sön­lich­keit sei schwer beein­träch­tigt gewe­sen und es sei kei­ne Bes­se­rung zu erwar­ten gewesen.

Hier liegt eine der gefähr­lich­sten Fra­gen der moder­nen Bio­ethik ver­bor­gen: Ist der Mensch des­halb Mensch, weil er bestimm­te Fähig­kei­ten besitzt?

Wenn ja, dann beginnt das Mensch­sein plötz­lich dort, wo bestimm­te kogni­ti­ve, kom­mu­ni­ka­ti­ve oder moto­ri­sche Fähig­kei­ten vor­han­den sind.

Doch was ist mit dem Neu­ge­bo­re­nen? Was ist mit dem schwer Demenz­kran­ken? Was ist mit dem Bewußt­lo­sen? Was ist mit dem Schwer­be­hin­der­ten? Was ist mit dem Men­schen, der nach einem Unfall sei­ne Per­sön­lich­keit nicht mehr in der gewohn­ten Wei­se aus­drücken kann?

Wer den Wert des Men­schen an sei­ne Fähig­kei­ten bin­det, muß irgend­wann defi­nie­ren, wel­che Fähig­kei­ten genü­gen. Und wer defi­niert die Grenze?

Die christ­li­che Ant­wort ist wesent­lich ein­fa­cher und zugleich radi­ka­ler: Der Mensch muß nichts lei­sten, um Mensch zu sein. Er ist ein Geschöpf Got­tes und unter­liegt nicht der Beur­tei­lung, Ein­stu­fung, Aner­ken­nung, Kate­go­ri­sie­rung oder Aus­son­de­rung durch ande­re Menschen.

Er muß weder intel­li­gent noch selb­stän­dig noch gesund sein. Er muß nicht kom­mu­ni­zie­ren kön­nen. Er muß kei­nen gesell­schaft­li­chen Nut­zen besit­zen. Er muß nicht ein­mal bewußt wahr­neh­men kön­nen, daß er lebt.

Sein Leben ist wert­voll, weil er selbst wert­voll ist.

Das gefährliche Versprechen der „Erlösung vom Leiden“

Das zwei­te Argu­ment klingt zunächst noch über­zeu­gen­der: Nie­mand soll uner­träg­lich lei­den müs­sen. Aber auch hier wird ein fal­scher Schluß gezo­gen. Aus dem Satz

Die­ses Kind darf nicht uner­träg­lich leiden.

folgt nicht:

Die­ses Kind darf des­halb getö­tet werden.

Im Gegen­teil: Der erste Satz ver­langt mehr von einer Gesell­schaft – mehr Medi­zin, mehr Pfle­ge, mehr Pal­lia­tiv­ver­sor­gung, mehr Soli­da­ri­tät, mehr Bereit­schaft, das Leid eines ande­ren Men­schen mitzutragen.

Der zwei­te Satz ver­langt weni­ger. Er bie­tet die end­gül­ti­ge Abkür­zung an. Wo die Behand­lung an ihre Gren­zen stößt, wird nicht mehr gefragt, wie man den Kran­ken beglei­ten kann, son­dern ob man sein Leben been­den darf. Das ist der ent­schei­den­de Paradigmenwechsel.

Und er wird nicht dadurch weni­ger pro­ble­ma­tisch, daß Ärz­te und Eltern gemein­sam ent­schei­den oder eine Kom­mis­si­on die Ent­schei­dung anschlie­ßend kon­trol­liert. Wenn das die „Hür­den“ heu­te sind, wo wer­den sie im zu eines „huma­ni­sti­schen“ Uti­li­ta­ris­mus mor­gen sein. Der Weg ist vor­ge­zeich­net und er führt zu immer nie­de­ren Hür­den. Das Töten wei­tet sich aus. Die Eutha­na­sie­rung greift um sich. Und es wer­den Frem­de, Wild­frem­de sein, die im Zuge der fal­schen Wei­chen­stel­lun­gen, die Ent­schei­dungs­ge­walt immer mehr an sich rei­ßen wer­den. Die Ent­wick­lung in der Eutha­na­sie­fra­ge spricht eine kla­re, eine töd­lich kla­re Sprache.

Schon der konkrete Fall zeigt das Problem

Beson­ders auf­schluß­reich ist, daß die Sache selbst kei­nes­wegs so ein­deu­tig war, wie die Logik der nach­träg­li­chen Recht­fer­ti­gung sug­ge­rie­ren könnte.

Nach Anga­ben von CBS hiel­ten zunächst hin­zu­ge­zo­ge­ne unab­hän­gi­ge Ärz­te die Vor­aus­set­zun­gen für eine Lebens­be­en­di­gung nicht für erfüllt. Sie kamen unter ande­rem zu dem Ergeb­nis, daß das Kind nicht kon­ti­nu­ier­lich uner­träg­lich litt und daß noch ver­nünf­ti­ge Alter­na­ti­ven – ein­schließ­lich pal­lia­ti­ver Mög­lich­kei­ten und wei­te­rer Medi­ka­men­te – bestan­den. Erst nach wei­te­ren Behand­lungs­ver­su­chen kam ein ande­rer unab­hän­gi­ger Arzt zu einer ande­ren Ein­schät­zung. Die zustän­di­ge Kom­mis­si­on befand schließ­lich, der behan­deln­de Arzt habe mit der erfor­der­li­chen Sorg­falt gehandelt.

Damit wird sicht­bar, was in der abstrak­ten Debat­te leicht ver­bor­gen bleibt: „Uner­träg­li­ches Lei­den“ ist kei­ne mathe­ma­ti­sche Grö­ße. Es ist eine medi­zi­ni­sche und zugleich ethi­sche Beurteilung.

Und wenn von die­ser Beur­tei­lung abhängt, ob ein Mensch wei­ter­lebt oder getö­tet wird, geht es nicht mehr um irgend­ei­ne medi­zi­ni­sche Detail­fra­ge. Dann geht es um Leben und Tod.

Wer schützt den, der selbst nichts verlangen kann?

Bei einem urteils­fä­hi­gen Erwach­se­nen kann man zumin­dest von einer per­sön­li­chen Wil­lens­äu­ße­rung spre­chen. Bei einem schwer­be­hin­der­ten Klein­kind ist das anders. Und genau des­halb ist die Situa­ti­on so fundamental.

Wenn der Mensch selbst kei­ne Stim­me hat, muß die Gesell­schaft nicht weni­ger, son­dern mehr für ihn sprechen.

Das Lebens­recht darf nicht davon abhän­gen, ob ein Mensch es selbst ein­for­dern kann. Der Schwa­che ist nicht weni­ger Mensch, weil er schwach ist. Der Behin­der­te ist nicht weni­ger Mensch, weil er behin­dert ist. Das Kind ist nicht weni­ger Mensch, weil es voll­kom­men abhän­gig ist. Und der Ster­ben­de ist nicht weni­ger Mensch, weil sein Leben zu Ende geht.

Eine huma­ne Gesell­schaft erkennt gera­de dar­in ihre Auf­ga­be: den­je­ni­gen zu schüt­zen, der sich selbst nicht schüt­zen kann.

„Mitgefühl“ darf nicht zum Decknamen des Tötens werden

Die viel­leicht gefähr­lich­ste Ent­wick­lung besteht dar­in, daß das Töten zuneh­mend mit der Spra­che des Mit­ge­fühls begrün­det wird. Das ist die schö­ne und eben­so ver­lo­ge­ne Fas­sa­de, die eine sich ent­zi­vi­li­sie­ren­de zivi­li­sier­te Gesell­schaft zulegt.

Man tötet nicht mehr, weil das Leben eines Men­schen als min­der­wer­tig gilt. Man tötet, um ihn zu „erlö­sen“.

Man tötet nicht, weil man ihn besei­ti­gen will. Man tötet aus „Barm­her­zig­keit“.

Doch ein wohl­klin­gen­des Motiv ver­än­dert die Hand­lung nicht auto­ma­tisch in eine gute Hand­lung. Auch eine gute Absicht macht aus dem Töten eines Unschul­di­gen kei­ne The­ra­pie. Das ist die unbe­que­me Wahr­heit, die eine Gesell­schaft hören muß, wenn sie ihren mora­li­schen Kom­paß nicht ver­lie­ren will.

Die Warnung von Bischof von Galen

Vor 85 Jah­ren erhob der Mün­ste­ra­ner Bischof Cle­mens August Graf von Galen sei­ne Stim­me gegen die Tötung kran­ker und behin­der­ter Men­schen. Sei­ne War­nung war nicht des­halb rich­tig, weil die dama­li­ge Situa­ti­on mit der heu­ti­gen ein­fach gleich­zu­set­zen wäre. Das wäre histo­risch falsch.

Sei­ne War­nung bleibt viel­mehr des­halb bedeut­sam, weil sie die ent­schei­den­de Fra­ge stell­te: Wer ent­schei­det, wel­ches Leben noch lebens­wert ist?

Wer den Wert eines Men­schen an Gesund­heit, Lei­stungs­fä­hig­keit oder gesell­schaft­li­chen Nut­zen bin­det, hat das Fun­da­ment des Lebens­schut­zes bereits verlassen.

Die Geschich­te zeigt, wohin sol­che Denk­wei­sen füh­ren kön­nen. Die Nie­der­lan­de von heu­te sind nicht das Deut­sche Reich von 1941. Damals herrsch­ten ein tota­li­tä­res Regime und Krieg. Heu­te herr­schen eine frei­heit­lich-demo­kra­ti­sche Ord­nung und es ist Frieden.

Das sind im kon­kre­ten Fall nicht mil­dern­de, son­dern erschwe­ren­de Umstände.

Ein Mensch ver­liert sein Lebens­recht nicht dadurch, daß ande­re sein Leben als schwer, bela­stet oder aus­sichts­los beurteilen.

Die eigentliche Frage lautet nicht, ob das Leiden groß genug ist

Man wird die­sen Fall nicht ange­mes­sen beur­tei­len kön­nen, wenn man nur fragt: „Wie schlimm muß das Lei­den gewe­sen sein?“ Die wich­ti­ge­re Fra­ge lau­tet: Darf man einen unschul­di­gen Men­schen töten, um sein Lei­den zu beenden?

Die Ant­wort kann unter allen Umstän­den nur nein lau­ten. Jede Grenz­über­schrei­tung durch­bricht die ele­men­tar­ste Rechts­si­cher­heit, die des Lebens­rechts. Damit wird die gesam­te Rechts­ord­nung in ihren Grund­fe­sten erschüt­tert. Wor­auf kön­nen sich dann selbst jene ver­las­sen, die das Pri­vi­leg genie­ßen, gebo­ren wor­den zu sein und das Pri­vi­leg genie­ßen (noch) nicht auf­grund irgend­ei­ner „huma­ni­tä­ren“ For­mel getö­tet wor­den zu sein. Wer setzt die Gren­zen? Wer die von Gott gesetz­te natür­li­che Gren­ze durch­bricht, kann auf kei­ne siche­ren Gren­zen mehr hof­fen oder gar vertrauen.

Heu­te sind es ter­mi­nal kran­ke Kin­der. Mor­gen viel­leicht Men­schen mit schwer­sten Behin­de­run­gen. Danach Men­schen mit fort­ge­schrit­te­ner Demenz. Dann Men­schen, die ihr Leben als sinn­los emp­fin­den. Dann Men­schen, deren Lei­den nicht kör­per­lich, son­dern psy­chisch ist.

Die jewei­li­gen Fäl­le wer­den immer mit neu­en Kri­te­ri­en ver­se­hen wer­den. Die Namen der Geset­ze wer­den sich ändern. Die Kon­troll­me­cha­nis­men wer­den ver­fei­nert, was laut der bis­he­ri­gen Pra­xis der Eutha­na­sie­ge­set­ze bedeu­tet, daß nach jeder „Ver­bes­se­rung“ mehr Men­schen getö­tet wer­den als zuvor.

Der Tod wird vom natür­li­chen Ende des Lebens zum Mit­tel, das Leben zu „lösen“. Und genau dar­in liegt die Gefahr.

Eine Gesellschaft zeigt ihre Menschlichkeit am Schutz der Schwächsten

Die Ant­wort auf das Lei­den eines Kin­des darf nicht sein, das Kind zu besei­ti­gen. Die Ant­wort muß sein, das Kind zu tragen.

Wenn die Medi­zin nicht hei­len kann, muß sie lin­dern. Wenn sie nicht lin­dern kann, muß sie begleiten.

Wenn die Eltern über­for­dert sind, muß die Gesell­schaft hel­fen. Wenn das Leben schwer ist, darf der Mensch nicht des­halb weni­ger wert sein. 

Und wenn der Tod kommt, muß der Mensch nicht getö­tet wer­den, damit er ster­ben darf. Das ist kei­ne roman­ti­sche Vor­stel­lung vom Lei­den. Es ist eine nüch­ter­ne Gren­ze der Moral. 

Nicht jedes Lei­den kann geheilt wer­den. Aber jeder lei­den­de Mensch ver­dient Schutz.

Die nie­der­län­di­sche Ent­wick­lung ist des­halb nicht bloß eine Fra­ge nie­der­län­di­schen Medi­zin­rechts. Sie berührt das Fun­da­ment Europas.

Denn eine Kul­tur wird nicht dar­an gemes­sen, wie sie mit den Star­ken umgeht. Sie wird dar­an gemes­sen, was sie mit denen tut, die nichts lei­sten kön­nen, nichts zurück­ge­ben kön­nen und nicht ein­mal selbst um ihren Schutz bit­ten können.

Ein schwer­be­hin­der­tes Kind ist kei­ne Bela­stung, die man durch sei­nen Tod besei­ti­gen darf. Es ist ein Mensch. Und solan­ge die­ser ein­fa­che Satz noch gilt, ist auch die ent­schei­den­de Gren­ze klar: Lei­den darf gelin­dert wer­den. Ein Mensch darf nicht als Lösung sei­nes eige­nen Lei­dens getö­tet werden.

Wo die­se Gren­ze fällt, fällt nicht nur eine medi­zi­ni­sche Schran­ke. Es fällt eine Säu­le des Rechts auf Leben.

Und eine Gesell­schaft, die beginnt, den Tod als Ant­wort auf mensch­li­che Bedürf­tig­keit anzu­bie­ten, soll­te sich nicht wun­dern, wenn irgend­wann die Fra­ge nicht mehr lau­tet, wer getö­tet wer­den darf, son­dern wer noch geschützt wer­den soll.

Und der insti­tu­tio­na­li­sier­te „Wer­te­we­sten“ schweigt dazu oder unter­stützt die töd­li­che Entwicklung.

Wir wis­sen nicht ein­mal den Namen des Kin­des, nicht ein­mal sein Geschlecht. Es ist kein Zufall, daß eine für PR-Zwecke hoch­emo­tio­na­li­sier­te Gesell­schaft die­se Infor­ma­tio­nen geheim­hält. Ent­mensch­li­chung hat ein System.

Wir könn­ten dem Kind einen Namen geben, Mark oder Lin­da: Requiescat in pace.

Bild: Katho​li​sches​.info