Wer war der erste amerikanische Heilige?

Von Rober­to de Mattei*

Die Beru­fung eines Vol­kes spie­gelt sich in der Beru­fung sei­ner Hei­li­gen wider, und die ersten Hei­li­gen eines Vol­kes hel­fen dabei, des­sen Iden­ti­tät zu ver­ste­hen. Dar­aus ergibt sich die Fra­ge: Wer war der erste ame­ri­ka­ni­sche Hei­li­ge? Die­se Fra­ge läßt sich jedoch nicht ein­deu­tig beant­wor­ten.¹

Betrach­tet man den gesam­ten ame­ri­ka­ni­schen Kon­ti­nent, also Nord- und Süd­ame­ri­ka, so gebührt die­ser Vor­rang zwei­fel­los der hei­li­gen Rosa von Lima (1586–1617). Sie wur­de in Lima, der Haupt­stadt des Vize­kö­nig­reichs Peru, unter dem Namen Isa­bel Flo­res de Oli­va gebo­ren und war die erste in Ame­ri­ka gebo­re­ne Per­son, die von der Kir­che hei­lig­ge­spro­chen wur­de. Dies geschah im Jah­re 1671 durch Papst Cle­mens X. Als Domi­ni­ka­ner­ter­tia­rin, Buß­see­le und Frau eines inten­si­ven kon­tem­pla­ti­ven Lebens ver­kör­per­te Rosa die geist­li­che Blü­te Ame­ri­kas unter der spa­ni­schen Kolo­ni­sa­ti­on. Ihre Hei­lig­spre­chung zeig­te, daß die Neue Welt ein Land war, das Hei­lig­keit her­vor­brin­gen konn­te, die von der Welt­kir­che voll aner­kannt wurde.

Bezieht sich die Fra­ge jedoch auf die USA, fällt die Ant­wort anders aus. Lan­ge Zeit galt die hei­li­ge Fran­ce­s­ca Save­r­io Cab­ri­ni (1850–1917) als „erste ame­ri­ka­ni­sche Hei­li­ge“. Sie wur­de in Sant’Angelo Lodi­gia­no in der Lom­bar­dei gebo­ren, kam jedoch 1889 als Mis­sio­na­rin nach New York und leb­te von da an bis zu ihrem Tod in den USA, wo sie sich der Betreu­ung von Ein­wan­de­rern wid­me­te. Mut­ter Cab­ri­ni grün­de­te Schu­len, Kran­ken­häu­ser, Wai­sen­häu­ser und Ordens­nie­der­las­sun­gen in einem Land, das sich rasch indu­stria­li­sier­te, zugleich aber von städ­ti­scher Armut und Wel­len anti­ka­tho­li­scher Stim­mung geprägt war. Sie wur­de ame­ri­ka­ni­sche Staats­bür­ge­rin und war somit die erste Hei­li­ge der USA, die am 9. Juli 1946 von Papst Pius XII. hei­lig­ge­spro­chen wur­de. In sei­ner Anspra­che sag­te der Papst über sie:

„Sie starb in Ame­ri­ka, in den Ebe­nen von Illi­nois bei Chi­ca­go, am 22. Dezem­ber 1917, fast am Vor­abend des hei­li­gen Weih­nachts­fe­stes, in jenem ruhi­gen und fried­li­chen Tod ohne Todes­kampf, durch den eine plötz­li­che himm­li­sche Beru­fung bei den Hei­li­gen bis­wei­len das Land des Exils in die Selig­keit des Loh­nes verwandelt.“

Die erste in den USA gebo­re­ne Frau, die von der Kir­che hei­lig­ge­spro­chen wur­de, ist jedoch Eliza­beth Ann Seton (1774–1821), die 1975 von Papst Paul VI. kano­ni­siert wur­de. Sie wur­de in eine epi­skopa­li­sche Fami­lie in New York gebo­ren, war Ehe­frau und Mut­ter und wur­de bereits in jun­gen Jah­ren Wit­we. Nach einem Auf­ent­halt in Livor­no in Ita­li­en, der ihr Leben grund­le­gend ver­än­der­te, kon­ver­tier­te sie zur katho­li­sche Kir­che. Die­se Ent­schei­dung brach­te ihr Iso­la­ti­on und Schwie­rig­kei­ten, eröff­ne­te ihr aber zugleich einen neu­en Weg. In Mary­land grün­de­te sie die Schwe­stern der Näch­sten­lie­be des hei­li­gen Josef, die erste US-ame­ri­ka­ni­sche Frau­en­kon­gre­ga­ti­on. In ihr nimmt die Hei­lig­keit eine typisch ame­ri­ka­ni­sche Gestalt an: die der Lai­en­frau, der Mut­ter, der Erzie­he­rin und Grün­de­rin, die mit­ten in den kon­kre­ten Her­aus­for­de­run­gen der jun­gen Repu­blik steht.

Johan­nes Nepo­muk Neu­mann (1811–1860) war hin­ge­gen der erste Bischof der Ver­ei­nig­ten Staa­ten, der hei­lig­ge­spro­chen wur­de. Der in Böh­men gebo­re­ne Ein­wan­de­rer wur­de Bischof von Phil­adel­phia und orga­ni­sier­te in die­ser Funk­ti­on ein weit­rei­chen­des Netz katho­li­scher Bil­dungs­ein­rich­tun­gen, um den Glau­ben katho­li­scher Fami­li­en in einem über­wie­gend pro­te­stan­ti­schen Umfeld zu bewahren.

Kurz vor ihm hat­te die Fran­zö­sin Phil­ip­pi­ne Duches­ne (1769–1852), Ordens­frau vom Hei­lig­sten Her­zen Jesu, den Atlan­tik über­quert, um die ame­ri­ka­ni­sche Grenz­re­gi­on zu evan­ge­li­sie­ren. Sie träum­te von der Mis­si­on unter den Urein­woh­nern. Nach Jah­ren der Ent­beh­rung, Armut und Miß­ver­ständ­nis­se leb­te sie schließ­lich unter den Pota­wato­mi und wur­de zu einem Sym­bol der mis­sio­na­ri­schen Dimen­si­on des nord­ame­ri­ka­ni­schen Katho­li­zis­mus. Sie wur­de 1988 hei­lig­ge­spro­chen. Zu ihr gesellt sich Theodo­ra Gué­rin (1798–1856), eine Fran­zö­sisn, die über ihren Orden als Mis­sio­na­rin und Grün­de­rin der Schwe­stern der Gött­li­chen Vor­se­hung im noch jun­gen Gebiet der Ver­ei­nig­ten Staa­ten wirkte. 

Die Land­kar­te der ame­ri­ka­ni­schen Hei­lig­keit erwei­tert sich schließ­lich bis in den Pazi­fik mit Dami­an de Veu­ster und Mari­an­ne Cope, die mit der Tra­gö­die der Lepra­kran­ken auf der hawai­ia­ni­schen Insel Molo­kai ver­bun­den sind. Dami­an, ein bel­gi­scher Mis­sio­nar, teil­te das Leben der Kran­ken, bis er selbst an Lepra erkrank­te. Mari­an­ne Cope, eine in Deutsch­land gebo­re­ne, aber in den Ver­ei­nig­ten Staa­ten auf­ge­wach­se­ne Ordens­frau, setz­te sein Werk mit außer­ge­wöhn­li­cher Näch­sten­lie­be fort.

Die ame­ri­ka­ni­sche Hei­lig­keit war jedoch nicht nur ein euro­päi­sches Erbe, das in die Neue Welt ver­pflanzt wur­de. Mit Katha­ri­ne Dre­xel (1858–1955), Erbin einer wohl­ha­ben­den Fami­lie aus Phil­adel­phia, tritt eine zutiefst ame­ri­ka­ni­sche Gestalt her­vor: eine Frau aus der wirt­schaft­li­chen Eli­te, die ihr Ver­mö­gen und ihr Leben der Bil­dung der ame­ri­ka­ni­schen Urein­woh­ner wid­me­te. Bei einer Audi­enz bei Papst Leo XIII. bat sie ihn, Mis­sio­na­re nach Ame­ri­ka zu sen­den. Der Papst ant­wor­te­te ihr: „War­um wer­den Sie nicht selbst Mis­sio­na­rin?“ Dar­auf­hin grün­de­te sie die Schwe­stern vom Aller­hei­lig­sten Sakra­ment und setz­te ihren Reich­tum für das Apo­sto­lat unter India­nern und Afro­ame­ri­ka­nern ein.

Eine der schön­sten Gestal­ten der US-ame­ri­ka­ni­schen Hei­lig­keit ist der erste Afro­ame­ri­ka­ner, des­sen Selig- bzw. Hei­lig­spre­chungs­pro­zeß eröff­net wur­de: Pierre Tous­saint (1766–1853). Er war ein schwar­zer Katho­lik, der in New York leb­te, aber 1766 auf Hai­ti gebo­ren wur­de. Als Skla­ve einer katho­li­schen fran­zö­si­schen Adels­fa­mi­lie wur­de er im Glau­ben erzo­gen. Auf­grund sei­ner Intel­li­genz ermu­tig­te man ihn, lesen und schrei­ben zu lernen.

1787 zog die Fami­lie infol­ge der revo­lu­tio­nä­ren Unru­hen aus Frank­reich nach New York, das damals noch eine klei­ne Stadt mit nur sehr weni­gen Katho­li­ken war. Dort ließ sein Herr Pierre das Hand­werk des Fri­seurs und Haars­ty­li­sten erler­nen, in dem er außer­or­dent­lich geschickt wur­de. Als sein Herr jedoch nach Hai­ti zurück­kehr­te, um sei­nen Besitz wie­der­zu­er­lan­gen, fand er alles ver­lo­ren vor und starb plötz­lich. Sei­ne Wit­we blieb mit­tel­los zurück.

Pierre wur­de dar­auf­hin gleich­sam zur „Hand der Vor­se­hung“. Der jun­ge Skla­ve begann mit gro­ßem Erfolg als Fri­seur der New Yor­ker Ober­schicht zu arbei­ten. Er ver­dien­te viel Geld, ver­wen­de­te sei­ne Ein­künf­te jedoch dafür, die Fami­lie sei­ner Her­rin zu unter­stüt­zen, anstatt sei­ne eige­ne Frei­heit zu erkau­fen. Statt­des­sen kauf­te er die Frei­heit ande­rer Skla­ven, dar­un­ter die sei­ner Schwe­ster Rosalie.

Sein Tages­ab­lauf war äußerst aus­ge­füllt und auch beschwer­lich: Hei­li­ge Mes­se in aller Frü­he, Ein­käu­fe auf dem Markt und anschlie­ßend lan­ge Arbeits­stun­den bei sei­nen Kun­den. Er wur­de nicht nur wegen sei­nes beruf­li­chen Kön­nens bekannt, son­dern auch wegen sei­ner klu­gen Rat­schlä­ge, die von Katho­li­ken wie Nicht­ka­tho­li­ken glei­cher­ma­ßen geschätzt wurden.

Erst kurz vor dem Tod sei­ner Her­rin wur­de er frei­ge­las­sen, nach­dem sie per­sön­lich dar­auf bestan­den hat­te, die Frei­las­sungs­ur­kun­de zu unter­zeich­nen. Pierre Tous­saint starb 1853 im Alter von 87 Jah­ren. Sei­ne sterb­li­chen Über­re­ste ruhen heu­te in der St.-Patrick-Kathedrale in New York. Im Jah­re 1996 erklär­te ihn die Kir­che zum „Ehr­wür­di­gen Die­ner Got­tes“ (Venerabi­lis).

Die ame­ri­ka­ni­sche Hei­lig­keit geht also nicht auf eine ein­zi­ge Gestalt zurück. Sie ist viel­mehr eine Geschich­te von Grenz­ge­bie­ten, Migra­tio­nen und viel­fäl­ti­gen Iden­ti­tä­ten – eben­so reich und kom­plex wie die Iden­ti­tät des Vol­kes der USA selbst.

Abschlie­ßend sei dar­an erin­nert, daß die Haupt­pa­tro­nin der Ver­ei­nig­ten Staa­ten von Ame­ri­ka seit 1846 die Seli­ge Jung­frau Maria unter dem Titel der Unbe­fleck­ten Emp­fäng­nis ist. Die Patro­nin des gesam­ten Kon­ti­nents hin­ge­gen ist Unse­re Lie­be Frau von Gua­d­a­lu­pe, die von Papst Pius XII. im Jah­re 1946 zur Patro­nin Ame­ri­kas erklärt wurde.

*Rober­to de Mat­tei, Histo­ri­ker, Vater von fünf Kin­dern, Pro­fes­sor für Neue­re Geschich­te und Geschich­te des Chri­sten­tums an der Euro­päi­schen Uni­ver­si­tät Rom, Vor­sit­zen­der der Stif­tung Lepan­to, Autor zahl­rei­cher Bücher, zuletzt in deut­scher Über­set­zung: Ver­tei­di­gung der Tra­di­ti­on: Die unüber­wind­ba­re Wahr­heit Chri­sti, mit einem Vor­wort von Mar­tin Mose­bach, Alt­öt­ting 2017, und Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil. Eine bis­lang unge­schrie­be­ne Geschich­te, 2. erw. Aus­ga­be, Bobin­gen 2011.

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Übersetzung/​Fußnote: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Cor­ri­spon­den­za Romana

1. Mit „Ame­ri­ka“ kann sowohl der gesam­te ame­ri­ka­ni­sche Dop­pel­kon­ti­nent gemeint sein als auch – ins­be­son­de­re im euro­päi­schen Sprach­ge­brauch – die Ver­ei­nig­ten Staa­ten von Ame­ri­ka, auf die sich der Begriff häu­fig ver­kür­zend bezieht. ↩︎