Der Geist des Arianismus in der heutigen Kirche

Fol­gen­der Bei­trag wur­de von dem US-ame­ri­ka­ni­schen Prie­ster Dwight Lon­gen­ecker auf sei­ner gleich­na­mi­gen Inter­net­sei­te veröffentlicht:

Von Dwight Longenecker*

Häre­si­en sind wie Unkraut. Sie kom­men immer wie­der. Der Unter­schied ist nur: Sie keh­ren in ande­rer Gestalt zurück. Im vier­ten Jahr­hun­dert war der Aria­nis­mus Teil der gro­ßen Debat­te über die Gött­lich­keit Chri­sti und damit über die Defi­ni­ti­on der Hei­li­gen Dreifaltigkeit.

Der Aria­nis­mus ent­wickel­te sich nicht nur zu einem theo­lo­gi­schen Pro­blem, son­dern zu einem gro­ßen Schis­ma. Die Aria­ner hat­ten ihre eige­nen Kir­chen, ihre eige­nen Bischö­fe und ihre eige­nen welt­li­chen Macht­ha­ber, wie etwa Theo­de­rich, die sie unter­stütz­ten. Im Kern des Aria­nis­mus stand die Ableh­nung der nizä­ni­schen Chri­sto­lo­gie. Ver­ein­facht gesagt glaub­ten sie, daß Jesus zwar der „Sohn Got­tes“ sei, aber nicht die zwei­te Per­son der hei­li­gen und unge­teil­ten Drei­fal­tig­keit, die durch sei­ne seli­ge Mut­ter mensch­li­ches Fleisch ange­nom­men hat. Statt­des­sen sei er ein erschaf­fe­nes Wesen – eine Art Halb­gott – und daher Gott dem Vater untergeordnet.

Der hei­li­ge Atha­na­si­us, der bekannt­lich gegen den Aria­nis­mus kämpf­te, bemerk­te, daß die Aria­ner sub­ti­le Theo­lo­gen waren. Sie ver­wen­de­ten eine zwei­deu­ti­ge Spra­che und spra­chen in vagen Begrif­fen. Sie inter­es­sier­ten sich mehr für die Seel­sor­ge als für das Dog­ma. Außer­dem gehör­ten sie größ­ten­teils zu den Gebil­de­te­ren und den herr­schen­den Klas­sen. Der Aria­nis­mus war eine wesent­lich glaub­wür­di­ge­re Form des Chri­sten­tums. Jesus als erschaf­fe­nes und dem Vater unter­ge­ord­ne­tes Wesen war intel­lek­tu­ell leich­ter akzep­tier­bar als die voll­um­fäng­li­che Leh­re von der Mensch­wer­dung Got­tes, die zu den intel­lek­tu­el­len Schwie­rig­kei­ten der Tri­ni­täts­leh­re führte.

Heu­te tritt der Aria­nis­mus in ande­rer Form auf und begeg­net uns im Gewand des Huma­nis­mus. Mit „Huma­nis­mus“ mei­ne ich jenes Glau­bens­sy­stem, das den Men­schen zum Maß aller Din­ge macht. Die­ser Huma­nis­mus ist ein Kon­glo­me­rat ver­schie­de­ner moder­ni­sti­scher Über­zeu­gun­gen, deren gemein­sa­mer Nen­ner letzt­lich der Mate­ria­lis­mus ist – die Vor­stel­lung also, daß die­se phy­si­sche Welt alles ist, was exi­stiert; daß die Mensch­heits­ge­schich­te alles ist, was zählt; und daß der Fort­schritt der Mensch­heit in die­ser mate­ri­el­len Welt das ein­zi­ge ist, wofür es sich zu kämp­fen lohnt.

Der heu­ti­ge Aria­nis­mus ist eine Inter­pre­ta­ti­on des Chri­sten­tums im Licht die­ser mate­ria­li­sti­schen und huma­ni­sti­schen Phi­lo­so­phie. Offen­sicht­lich paßt Jesus Chri­stus als gött­li­cher Sohn Got­tes und wesens­glei­che, ewi­ge zwei­te Per­son der Hei­li­gen Drei­fal­tig­keit nicht wirk­lich in die­ses Welt­bild. Statt­des­sen wird Jesus zu einem guten Leh­rer, einem wei­sen Rab­bi, einem schö­nen Vor­bild oder einem Mär­ty­rer für eine edle Sache. Besten­falls ist er ein Mensch, der „so erfüllt und selbst­ver­wirk­licht ist, daß er gewis­ser­ma­ßen gött­lich gewor­den ist“. Anders aus­ge­drückt: „Jesus ist ein so voll­kom­me­ner Mensch, daß er uns das gött­li­che Bild offen­bart, nach dem wir alle erschaf­fen wur­den – und uns dadurch zeigt, wie Gott ist.“ In gewis­ser Wei­se sei die­se „Ver­gött­li­chung“ Jesu das Ergeb­nis der Gna­den gewe­sen, die er von Gott emp­fan­gen habe, des Lebens, das er führ­te, und der Lei­den, die er ertrug.

Die­ses ver­wäs­ser­te Chri­sten­tum ist unse­re moder­ne Form des Aria­nis­mus. Der kul­tu­rel­le Kon­text der Häre­sie und ihre Aus­drucks­for­men sind anders, doch das Wesen der Häre­sie bleibt das­sel­be wie immer: „Jesus Chri­stus ist ein erschaf­fe­nes Wesen. Sei­ne ‚Gött­lich­keit‘ ent­wickel­te sich oder wur­de sei­ner Mensch­lich­keit von Gott hinzugefügt.“

Der Unter­schied zwi­schen Ari­us und den moder­nen Häre­ti­kern besteht dar­in, daß Ari­us sei­ne Leh­re offen ver­trat. Die moder­nen Häre­ti­ker tun das nicht. Sie befin­den sich in unse­ren Semi­na­ren, unse­ren Klö­stern, unse­ren Pfarr­häu­sern und Pres­by­te­ri­en. Sie sind die moder­ni­sti­schen Geist­li­chen, die die gro­ßen pro­te­stan­ti­schen Kon­fes­sio­nen beherr­schen und auch inner­halb der katho­li­schen Kir­che zahl­reich ver­tre­ten sind. Sie bil­den kei­ne eige­ne Sek­te oder Kon­fes­si­on. Statt­des­sen befal­len sie die wah­re Kir­che wie ein abscheu­li­cher Parasit.

Vie­le von ihnen wis­sen nicht ein­mal, daß sie Häre­ti­ker sind. Sie wur­den von Anfang an schlecht kate­chi­siert. Ihre Vor­stel­lun­gen von Jesus Chri­stus blie­ben ver­schwom­men und unscharf. Sie hal­ten an ihren Über­zeu­gun­gen in einer sen­ti­men­ta­len Unbe­stimmt­heit fest, in der sie vage emp­fin­den, daß das, wor­an sie glau­ben, „christ­lich“ sei, ohne es jedoch genau­er defi­nie­ren zu wol­len. Der Grund dafür ist, daß ihnen bei­gebracht wur­de, Dog­men sei­en „spal­tend“. Des­halb hal­ten sie ihre Über­zeu­gun­gen absicht­lich unklar und kon­zen­trie­ren sich auf „pasto­ra­le Anlie­gen“, um schwie­ri­gen Fra­gen aus­zu­wei­chen. Fra­gen des Frie­dens und der sozia­len Gerech­tig­keit erhe­ben sie zur ein­zi­gen Sen­dung der Kir­che. Ihnen wur­de bei­gebracht, Dog­men gehör­ten einer frü­he­ren Epo­che der Kir­che an und man sei inzwi­schen gereift und über sol­che klein­li­chen Fra­gen hin­aus­ge­wach­sen. „Gott läßt sich schließ­lich nicht in eine Schub­la­de stecken. Er ist grö­ßer als all das …“

Den­noch füh­len sie sich voll­kom­men wohl dabei, jede Woche das nizä­ni­sche Glau­bens­be­kennt­nis zu spre­chen und die Geburt des Soh­nes Got­tes sowie das gro­ße öster­li­che Tri­du­um zu fei­ern – wobei sie sämt­li­che Begrif­fe des tra­di­tio­nel­len nizä­ni­schen Chri­sten­tums ver­wen­den, die­se jedoch so umdeu­ten, daß Ari­us sei­ne Freu­de dar­an gehabt hät­te. Wenn sie also von Jesus Chri­stus, dem gött­li­chen Sohn Got­tes, spre­chen, mei­nen sie in Wirk­lich­keit das oben Beschrie­be­ne: „Daß er auf irgend­ei­ne schö­ne Wei­se ein so voll­kom­me­ner Mensch war, daß er uns zeigt, wie Gott ist.“

Die Jung­frau Maria wird dann zu „einem guten und rei­nen jüdi­schen Mäd­chen, das ihre unge­plan­te Schwan­ger­schaft mit gro­ßem Mut und Glau­ben bewäl­tig­te“. Die Kreu­zi­gung wird zu „dem tra­gi­schen Tod eines jun­gen und muti­gen Kämp­fers für Frie­den und Gerech­tig­keit“. Die Auf­er­ste­hung bedeu­tet, daß „die Jün­ger Jesu auf geheim­nis­vol­le Wei­se durch das Befol­gen sei­ner Leh­ren wei­ter­hin glaub­ten, er lebe in ihren Her­zen und in der Geschich­te fort“.

Was mich wirk­lich inter­es­siert, ist, daß die­se moder­nen Aria­ner – und wahr­schein­lich galt das­sel­be schon für ihre Pen­dants im vier­ten Jahr­hun­dert – kei­ne bösen oder ver­dor­be­nen Sün­der sind. Sie sind net­te Men­schen. Sie sind rede­ge­wandt und gebil­det. Sie sind wohl­ha­bend. Sie sind gut ver­netzt. Sie sind gute, soli­de, respek­ta­ble „christ­li­che“ Men­schen. Selbst die Kai­ser waren damals Aria­ner. Es sind die Men­schen an der Spit­ze der gesell­schaft­li­chen und wirt­schaft­li­chen Rang­ord­nung. Außer­dem erscheint ihre aria­ni­sche Ver­si­on des Glau­bens viel ver­nünf­ti­ger, nach­voll­zieh­ba­rer und glaub­wür­di­ger als die intel­lek­tu­ell anstö­ßi­ge Ortho­do­xie eines Atha­na­si­us, Basi­li­us und Gre­gor sowie der geschicht­li­chen Kir­che durch die Jahr­hun­der­te hindurch.

Ich erken­ne die­se Häre­ti­ker als das, was sie sind: Wöl­fe im Schafs­pelz. Sie mögen freund­lich, respek­ta­bel, fromm und auf­rich­tig christ­lich erschei­nen. Das mag sein. Aber sie sind Häre­ti­ker. Sie sind Lüg­ner – und die­je­ni­gen, die ihren Lügen am mei­sten glau­ben, sind sie selbst. Wenn sie ihren Wil­len durch­set­zen und ihre sub­ti­len Häre­si­en die Ober­hand gewin­nen, wer­den sie den Glau­ben zerstören.

Ich möch­te am histo­ri­schen nizä­ni­schen Glau­ben fest­hal­ten – gemein­sam mit Atha­na­si­us, Basi­li­us und Gre­gor sowie mit den Hei­li­gen und Mär­ty­rern aller Zei­ten. Es macht mir nichts aus, wenn die Welt die­sen Glau­ben für „ver­al­tet“, „alt­mo­disch“, „bedau­er­lich starr“, „zu dog­ma­tisch“ oder „für moder­ne Chri­sten unzu­gäng­lich“ hält. Wahr­schein­lich haben die Aria­ner damals die­sel­ben Argu­men­te vorgebracht.

Ich beken­ne mich zum nizä­ni­schen Glau­bens­be­kennt­nis, und es macht mir nichts aus zu sagen: „wesens­gleich mit dem Vater“. Ich hal­te an der Klar­heit und Ein­fach­heit die­ser Wor­te fest und glau­be nicht, daß sie „neu inter­pre­tiert“ wer­den müssen.

*Dwight Lon­gen­ecker wuchs in einem evan­ge­li­schen Eltern­haus in Penn­syl­va­nia auf. Nach einem Abschluß in Angli­stik und Sprach­wis­sen­schaft stu­dier­te er Theo­lo­gie an der Uni­ver­si­tät Oxford. Er wur­de zum angli­ka­ni­schen Prie­ster ordi­niert und wirk­te in Cam­bridge und auf der Isle of Wight. 1995 kon­ver­tier­ten er und sei­ne Fami­lie zur katho­li­schen Kir­che. 2006 kehr­te er in die USA zurück und wur­de dort zum katho­li­schen Prie­ster geweiht. Als sol­cher wirkt er heu­te an der Our Lady of the Rosa­ry Church in Green­ville, South Caro­li­na. Er ist Autor zahl­rei­cher Bücher, zu sei­nen jüng­sten gehört: „The­re and Back Again: A Some­what Reli­gious Odys­sey“ (2023), in dem er sei­ne Bekeh­rungs­ge­schich­te schil­dert, eine Ach­ter­bahn­fahrt durch den pro­te­stan­ti­schen Fun­da­men­ta­lis­mus, Oxford, Cam­bridge und die moder­ne katho­li­sche Kirche.

Über­set­zung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: MiL