Papst Leo XIV. und das konziliare Koordinatensystem

Eine erste Ana­ly­se von Giu­sep­pe Nardi

Die Anspra­che von Papst Leo XIV. an das außer­or­dent­li­che Kon­si­sto­ri­um vom 7. Janu­ar 2026 ist ein pro­gram­ma­ti­scher Text. Sie defi­niert nicht nur Stil und Selbst­ver­ständ­nis des neu­en Pon­ti­fi­kats, son­dern erlaubt auch eine prä­zi­se Ein­ord­nung sei­nes theo­lo­gi­schen und ekkle­sio­lo­gi­schen Stand­or­tes. Inhalt­lich wie metho­disch bewegt sich die Rede ein­deu­tig inner­halb des kirch­li­chen Kon­zils-Main­streams, wie er sich seit dem Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zil her­aus­ge­bil­det und ver­fe­stigt hat. Eine Kor­rek­tur oder Neu­be­wer­tung der nach­kon­zi­lia­ren Ent­wick­lung ist nicht erkenn­bar – auch nicht im sen­si­blen Bereich der Liturgie.

Das Konzil als hermeneutischer Schlüssel

Bereits der Auf­bau der Anspra­che macht die Grund­her­me­neu­tik deut­lich. Die Epi­pha­nie-Lesung aus Jesa­ja 60 wird unmit­tel­bar mit Lumen gen­ti­um 1 ver­bun­den. Pro­phe­ti­sches Wort, Kon­zils­text und gegen­wär­ti­ges Lehr­amt erschei­nen als Aus­druck ein und der­sel­ben geist­ge­wirk­ten Visi­on. Die Kir­chen­ge­schich­te wird dabei impli­zit vom Kon­zil her gele­sen – nicht umgekehrt.

Die­se Vor­ge­hens­wei­se ist typisch für den nach­kon­zi­lia­ren Main­stream: Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil fun­giert fak­tisch als her­me­neu­ti­scher Schlüs­sel für das Ver­ständ­nis von Kir­che, Mis­si­on und Lit­ur­gie. Die vor­kon­zi­lia­re Tra­di­ti­on wird nicht bestrit­ten, aber sie wird auch nicht als eigen­stän­dig nor­ma­tiv the­ma­ti­siert. Das Kon­zil ist nicht Teil der Tra­di­ti­on, son­dern deren inter­pre­ta­ti­ves Zentrum.

„Anziehung“ als Leitmotiv der Mission

Zen­tra­ler theo­lo­gi­scher Begriff der Anspra­che ist die von Bene­dikt XVI. gepräg­te, aber von Fran­zis­kus inter­pre­tie­rend über­nom­me­ne For­mel der „Anzie­hung“. Evan­ge­li­sie­rung wird nicht als Ver­kün­di­gung einer objek­ti­ven Heils­ord­nung beschrie­ben, son­dern als Aus­strah­lung der gött­li­chen Lie­be, die Men­schen zu Chri­stus hinzieht.

Zwar wird kor­rekt betont, daß nicht die Kir­che selbst, son­dern Chri­stus anzieht. Doch die prak­ti­sche Kon­se­quenz bleibt anthro­po­lo­gisch: Glaub­wür­dig­keit, Bezie­hung, Ein­heit und Lie­be wer­den zu den ent­schei­den­den Kri­te­ri­en kirch­li­cher Wirk­sam­keit. Die bekann­te For­mel „Nur die Lie­be ist glaub­wür­dig“ wird ohne gleich­zei­ti­ge Beto­nung von Wahr­heit, Bekeh­rung, Opfer und Gericht rezi­piert. Damit ver­schiebt sich der mis­sio­na­ri­sche Akzent von der objek­ti­ven Wahr­heit des Glau­bens zur sub­jek­ti­ven Wahr­neh­mung kirch­li­cher Attrak­ti­vi­tät. Die­se Ent­wick­lung erlebt die Kir­che seit dem jüng­sten Kon­zil und Leo XIV. läßt kei­ne Hin­wei­se erken­nen, dies zu ändern.

Einheit als Prozeß

Auch das Kir­chen­bild folgt die­sem Muster. Ein­heit wird vor allem rela­tio­nal und pro­zeß­haft beschrie­ben: durch Zuhö­ren, Dia­log, syn­oda­le Dyna­mik und kol­le­gia­le Zusam­men­ar­beit. Ein­heit erscheint weni­ger als gege­be­ne Wirk­lich­keit, die aus dem gemein­sa­men Glau­bens­be­kennt­nis und dem gemein­sa­men Kult erwächst, son­dern als Ziel eines fort­dau­ern­den kirch­li­chen Weges. Weg ist Weg, da ist poten­ti­ell auch ein „syn­oda­ler Weg“ unschwer implizierbar.

Cha­rak­te­ri­stisch ist, daß weder die Ein­heit im Glau­bens­in­halt noch die Ein­heit im sakra­men­ta­len Voll­zug aus­drück­lich the­ma­ti­siert wird. Die klas­si­sche katho­li­sche Grund­for­mel lex oran­di – lex cre­den­di bleibt unausgesprochen.

Liturgie: zentrale Formel, inhaltliche Offenheit

Beson­de­re Auf­merk­sam­keit ver­dient die Behand­lung der Lit­ur­gie. Sie wird als eines der vier gro­ßen The­men des Kon­si­sto­ri­ums genannt und mit der bekann­ten For­mel als „Quel­le und Höhe­punkt des christ­li­chen Lebens“ bezeich­net. Die­se For­mel bleibt letzt­lich jedoch rein deklarativ.

Es feh­len Konkretisierungen:

• kein Hin­weis auf den Opfer­cha­rak­ter der Messe,
• kei­ne Beto­nung der Sakralität,
• kei­ne Aus­sa­ge zur nor­ma­ti­ven Bedeu­tung der über­lie­fer­ten Riten,
• kei­ne Abgren­zung gegen lit­ur­gi­sche Beliebigkeit.

Im Kon­text von Syn­oda­li­tät, kul­tu­rel­ler Viel­falt und Bera­tungs­pro­zes­sen erscheint die Lit­ur­gie eher als gestalt­ba­res The­men­feld kirch­li­cher Pra­xis denn als unver­füg­ba­re gött­li­che Ord­nung. Genau hier­in liegt einer der neur­al­gi­schen Punk­te der nach­kon­zi­lia­ren Ent­wick­lung: Die Lit­ur­gie wird funk­tio­na­li­siert und pasto­ra­li­siert, statt als pri­mä­rer Ort des gött­li­chen Han­delns ver­stan­den zu wer­den. Leo XIV. ließ in sei­ner Anspra­che kei­ne Akzent­ver­schie­bung als Signal einer Rich­tungs­än­de­rung erkennen.

Anthropozentrische Sprachstruktur

Die Anspra­che ist durch­zo­gen von Begrif­fen wie „Weg“, „Pro­zeß“, „Zuhö­ren“, „Dia­log“, „Gemein­schaft“. Dem­ge­gen­über feh­len klas­si­sche Kate­go­rien der katho­li­schen Theo­lo­gie und Spi­ri­tua­li­tät weit­ge­hend: Sün­de, Buße, Opfer, Gericht, Hei­lig­keit, Anbe­tung. Die­se Sprach­wahl – ver­bes­sert gegen­über jener berg­o­glia­ni­schen Lee­re, wel­che die ver­gan­ge­nen Jah­re geprägt hat­te, kei­ne Fra­ge – ist nicht zufäl­lig, son­dern Aus­druck eines bestimm­ten theo­lo­gi­schen Koor­di­na­ten­sy­stems, in dem das mensch­li­che Erle­ben stär­ker gewich­tet wird als die objek­ti­ve Heilsordnung.

Einordnung auf der theologischen Skala

Die Fra­ge, wo sich die gest­ri­ge Anspra­che von Leo XIV. auf einer Ska­la ein­ord­net, die von Moder­nis­mus (0) bis Tra­di­tio­na­lis­mus (100) reicht, läßt sich ziem­lich ein­deu­tig beant­wor­ten: Sie ist klar im Bereich des kirch­li­chen Kon­zils-Main­streams zu ver­or­ten, mit einer leich­ten pro­gres­si­ven Ten­denz, grob gesagt etwa beim Wert 45:

• nicht moder­ni­stisch, da Dog­ma und Offen­ba­rung nicht rela­ti­viert werden;
• nicht ein­deu­tig pro­gres­siv, da kei­ne struk­tu­rel­len oder moral­theo­lo­gi­schen Brü­che gefor­dert werden;
• aber auch nicht kon­ser­va­tiv, da kei­ne kla­ren Kor­rek­ti­ve zur nach­kon­zi­lia­ren Ent­wick­lung gesetzt werden;
• weit ent­fernt vom Tra­di­tio­na­lis­mus, da weder vor­kon­zi­lia­res Lehr­amt noch der über­lie­fer­te Ritus als nor­ma­tiv gese­hen werden.

Die Anspra­che von Papst Leo XIV. steht also ein­deu­tig für Kon­ti­nui­tät – für die Kon­ti­nui­tät des nach­kon­zi­lia­ren Deu­tungs­rah­mens. Sie kor­ri­giert die berg­o­glia­ni­schen Exzes­se, des zwei­fels­oh­ne pro­gres­siv­sten Pap­stes auf dem Stuhl Petri, was man­che erleich­tert zur Kennt­nis neh­men wer­den, aber län­ger­fri­stig zu wenig ist. Die genann­te Kon­ti­nui­tät bestä­tigt den behaup­te­ten nach­kon­zi­lia­ren Kon­sens, ohne ihn zu hin­ter­fra­gen oder auf den Prüf­stand zu stel­len. Gera­de in der Fra­ge der Lit­ur­gie bleibt der Text auf­fäl­lig offen und unver­bind­lich.

Um beim Bild der Ska­la zu blei­ben, posi­tio­niert sich Leo XIV. zwi­schen Paul VI. und Johan­nes Paul II.

Der ent­schei­den­de Befund zur gest­ri­gen Anspra­che lau­tet: Die Rede ver­mei­det Brü­che, aber auch Klä­run­gen. Sie sichert Sta­bi­li­tät, bie­tet jedoch kei­ne Ant­wort auf die lit­ur­gi­schen und ekkle­sio­lo­gi­schen Span­nun­gen, die das kirch­li­che Leben seit Jahr­zehn­ten prä­gen. Eine Erneue­rung aus dem Geist der über­lie­fer­ten Tra­di­ti­on ist in die­ser Anspra­che nicht erkenn­bar angelegt.

Dies mag damit zusam­men­hän­gen, daß Leo XIV. die Kar­di­nä­le aus­drück­lich zu einem offe­nen Aus­tausch ein­la­den woll­te und daher bewußt dar­auf ver­zich­te­te, bereits zu Beginn inhalt­li­che Vor­ga­ben zu machen. Für eine belast­ba­re Gesamt­be­ur­tei­lung wird es daher not­wen­dig sein, auch sei­ne heu­ti­ge Abschluß­an­spra­che in die Ana­ly­se ein­zu­be­zie­hen, um ein voll­stän­di­ge­res Bild der theo­lo­gi­schen und kir­chen­po­li­ti­schen Akzent­set­zun­gen die­ses Pon­ti­fi­kats zu gewin­nen. Eine pro­gram­ma­ti­sche Wei­chen­stel­lung ist sei­ne gest­ri­ge Anspra­che dennoch.

BIld: Vati​can​.va (Screen­shot)