Das Zweite Vatikanum: Anatomie einer Revolution

Chris Jack­son gab auf sei­nem Blog Big­Mo­der­nism – Hiraeth In Exi­le) kürz­lich die bal­di­ge Ver­öf­fent­li­chung sei­nes mit Span­nung erwar­te­ten Buches „Vati­can II. The Ana­to­my of a Revo­lu­ti­on“ („Vati­ka­num II. Ana­to­mie einer Revo­lu­ti­on“) bekannt. Er ver­sucht, das Kon­zil auf den Prüf­stand zu stel­len, also jenen Schritt zu set­zen, der längst über­fäl­lig ist, dem sich aber die Kir­chen­ver­ant­wort­li­chen bis­her mit Nach­druck ver­wei­gern.
Jack­son ver­öf­fent­lich­te nun einen Arti­kel, in dem er über die bevor­ste­hen­de Buch­ver­öf­fent­li­chung berich­tet sowie den Pro­log und die Ein­lei­tung zu sei­nem Buch publi­zier­te. Wir doku­men­tie­ren die­se in deut­scher Übersetzung:

Vatikanum II: Die Anatomie einer Revolution

Anzei­ge

Von Chris Jackson*

Ich schrei­be die­sen Arti­kel, wäh­rend in vie­len Tei­len der Welt noch der 8. Dezem­ber ist, unter dem Man­tel der Unbe­fleck­ten Emp­fäng­nis der Jung­frau Maria und im lan­gen Schat­ten eines ande­ren Ereig­nis­ses, das ihren Fest­tag bean­sprucht. An die­sem Tag, im Jahr 1965, vvor genau sech­zig Jah­ren, ver­lie­ßen die Väter des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils den Peters­dom und erklär­ten ihr Werk für been­det. Die Kir­che schloß offi­zi­ell ein Tref­fen, das sich gewei­gert hat­te, der Jung­frau Maria ein eige­nes Doku­ment zu wid­men und sie statt­des­sen, wie ein Anhäng­sel, ans Ende einer Kon­sti­tu­ti­on über die Kir­che zu set­zen. In den dar­auf­fol­gen­den Jahr­zehn­ten wur­de die­se Wei­ge­rung zu offe­nem Unbe­ha­gen. Heu­te hören wir von Leo, daß es „unan­ge­mes­sen“ sei, Maria mit den Titeln zu bezeich­nen, die Gene­ra­tio­nen von Katho­li­ken lieb­ten: Mit­erlö­se­rin und Mitt­le­rin aller Gna­den. All dies an einem Fest, das gera­de dazu dient, die ein­zig­ar­ti­gen Pri­vi­le­gi­en der Frau zu ehren, die der Schlan­ge den Kopf zertrat.

In den Ver­ei­nig­ten Staa­ten fügt sich dem Kalen­der noch eine wei­te­re Schicht Iro­nie hin­zu. Der Tag vor der Unbe­fleck­ten Emp­fäng­nis ist der 7. Dezem­ber, der Pearl Har­bor Day, an dem das Kai­ser­reich Japan einen Über­ra­schungs­an­griff star­te­te, der tau­sen­den ame­ri­ka­ni­schen Sol­da­ten den Tod brach­te. Jedes Jahr zei­gen die Nach­rich­ten kör­ni­ge, ver­wackel­te Bil­der des Hafens, der Explo­sio­nen und der bren­nen­den Schif­fe im Was­ser. So ver­ste­hen wir, zumin­dest in die­sem Kon­text, was es bedeu­tet, wenn ein Feind heim­lich plant, plötz­lich zuschlägt und eine Flot­te lahm­legt, die sich für unan­tast­bar hielt.

Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil war das Pearl Har­bor der Kirche. 

Die Moder­ni­sten hat­ten ihre Plä­ne im Vor­aus geschmie­det. Sie stu­dier­ten die Strö­mun­gen, zähl­ten die Bischö­fe und berei­te­ten ihre Manö­ver vor. Vie­le Kon­zils­vä­ter kamen nach Rom und ver­trau­ten auf die Maschi­ne­rie der Tra­di­ti­on. Sie dach­ten, die vor­be­rei­ten­den Ent­wür­fe wür­den erfolg­reich sein und die theo­lo­gi­schen Festun­gen, die von den vor­he­ri­gen Päp­sten errich­tet wor­den waren, wür­den stand­hal­ten. Statt­des­sen wur­den sie von pro­ze­du­ra­len Spie­len über­rum­pelt, von Kom­mis­sio­nen über­gan­gen und von einer neu­en, barm­her­zig und modern klin­gen­den Spra­che zer­mürbt, die die Bin­dun­gen locker­te, die Dog­ma, Lit­ur­gie und Dis­zi­plin ver­ban­den. Die Bom­bar­die­run­gen wur­den auf Latein und Ita­lie­nisch durch­ge­führt, mit Lächeln und Fuß­no­ten. Erst spä­ter erkann­ten die mei­sten Katho­li­ken, was alles unter der Was­ser­li­nie zer­stört wor­den war.

Das Buch „Vati­ka­num II. Die Ana­to­mie einer Revo­lu­ti­on“ wird mein Ver­such sein, zu jenem Moment zurück­zu­keh­ren und den Angriff im Detail nach­zu­voll­zie­hen. Es ist kei­ne from­me Kaf­fee­tisch-Zele­brie­rung des „Kon­zils“. Es ist eine Unter­su­chung der Tex­te und der Ideen, die die Män­ner moti­vier­ten, die sie schrie­ben und umschrie­ben. Ich möch­te zei­gen, wie ein Kon­zil, das sich selbst als „pasto­ral“ bezeich­ne­te, die­ses Eti­kett als Deck­man­tel für eine stil­le, aber sehr kon­kre­te dok­tri­nä­re Ver­än­de­rung benutz­te, wie gewis­se Aus­drücke und „klei­ne“ Ände­run­gen im Sprach­ge­brauch die Tür zum Cha­os öff­ne­ten, das wir heu­te als nor­ma­les Gemein­de­le­ben in den Pfar­rei­en erleben.

Ich arbei­te noch am voll­stän­di­gen Manu­skript, woll­te aber nicht län­ger war­ten, um die Ein­lei­tung mit Ihnen zu tei­len. Was folgt, ist der Ent­wurf des Pro­logs und der Ein­lei­tung. Sie geben den Ton für das gesam­te Werk an. Der Pro­log skiz­ziert den Kon­trast zwi­schen der Festung Kir­che, die noch in den frü­hen 1960er Jah­ren exi­stier­te, und der des­ori­en­tier­ten Insti­tu­ti­on, die weni­ge Jah­re spä­ter ent­stand. Die Ein­lei­tung erläu­tert die Metho­de und Struk­tur des Buches und begrün­det, war­um ich das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil als eine Revo­lu­ti­on betrach­te, die in der Spra­che der Barm­her­zig­keit und des Dia­logs voll­zo­gen wurde.

An heu­ti­gen Fest der Unbe­fleck­ten Emp­fäng­nis, und zum sech­zig­sten Jah­res­tag des Kon­zils, das ver­such­te, die Jung­frau Maria in den Hin­ter­grund zu stel­len, möch­te ich die­ses Datum auf eine klei­ne Wei­se zurück­er­obern. Nach­dem die Moder­ni­sten der Kir­che einen Über­ra­schungs­an­griff ver­setz­ten, ist das Min­de­ste, was wir tun kön­nen, ihren Schlacht­plan zu stu­die­ren. Erst dann kön­nen wir begin­nen, das zu rekon­stru­ie­ren, was in Trüm­mern liegt.

Hier also eine Vor­schau auf „Vati­can II. The Ana­to­my of a Revo­lu­ti­on“.

„Wenn die Trom­pe­te unkla­re Töne her­vor­bringt, wer wird sich dann zur Schlacht rüsten?“
1 Korin­ther 14,8

Prolog

Als das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil an einem Herbst­mor­gen im Jahr 1962 eröff­net wur­de, glich die Kir­che noch eine Festung, die von der Zeit ver­ges­sen wor­den war. Seit über tau­send Jah­ren erhob sich das Latein von den Altä­ren, beglei­tet vom Weih­rauch. Der glei­che Kate­chis­mus, der die Bau­ern in Polen unter­wies, bil­de­te in Rom die Semi­na­ri­sten aus. Die Prie­ster spra­chen mit dem Selbst­be­wußt­sein von Män­nern, die über­zeugt waren, daß der Him­mel in den Glau­bens­wahr­hei­ten jedes ihrer Wor­te stüt­ze. Die päpst­li­che Tia­ra glänz­te noch unter der Kup­pel von St. Peter, und die Katho­li­ken betrach­te­ten sie nach wie vor als eine Kro­ne, nicht als ein Schmuck­stück oder blo­ße Kopfbedeckung.

Weni­ge Jah­re spä­ter schien die glei­che Kir­che vor einem ver­zerr­ten Spie­gel zu erwa­chen. Die Tia­ra ver­schwand in einer Vitri­ne im Muse­um; die Spra­che des Opfers wich einer Spra­che der Gemein­schaft; die Prie­ster wand­ten sich dem Volk zu und ent­deck­ten, zu spät, dass das Volk ihnen den Rücken gekehrt hat­te. Die Eiche war nicht gefal­len, aber der Stamm war gespal­ten, und durch die Öff­nung weh­te der Luft­zug einer neu­en Reli­gi­on, die behaup­tet, die alte zu sein.

Das Kon­zil nann­te sich „pasto­ral“. Es ver­sprach zu „aktua­li­sie­ren“, ohne sich zu ver­än­dern, sich zu refor­mie­ren, ohne sich zu wider­set­zen. Doch ein Kon­zil, das sich selbst als „pasto­ral“ bezeich­net und die Dok­trin unan­ge­ta­stet läßt, wirft eine Fra­ge auf, die sich nicht mehr ver­scheu­chen läßt: Wenn sich nichts geän­dert hat, war­um hat sich dann alles ver­än­dert? Die Doku­men­te des Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zils haben kei­ne Häre­sie erfun­den; sie haben etwas Sub­ti­le­res getan. Sie locker­ten die Defi­ni­tio­nen, so daß fast alles dar­in Platz fin­den konn­te. Was Dog­ma war, wur­de zu Dia­log; was Erlö­sung war, wur­de zu Beglei­tung. Die Kir­che begann, sich der Welt zu erklä­ren und ver­gaß dabei, der Welt ihre Not­wen­dig­keit der Bekeh­rung zu erläutern.

Die­ses Buch führt das Skal­pell in den Pati­en­ten ein. Es unter­sucht die Kon­zils­tex­te wie ein Chir­urg das Gewe­be einer miss­lun­ge­nen Trans­plan­ta­ti­on, indem er son­diert, wo das Trans­plan­tat ange­wach­sen ist, wo der Kör­per es abge­sto­ßen hat und wo sich eine Infek­ti­on ent­wickelt hat. Es ver­liert kei­ne Zeit mit sen­ti­men­ta­len Fra­gen dar­über, ob das Kon­zil letzt­lich „gute Absich­ten“ hat­te. Revo­lu­tio­nen haben immer „gute Absich­ten“, zumin­dest für die, die sie anfüh­ren. Ich fra­ge mich jedoch, ob der Glau­be, der von den Apo­steln über­lie­fert wur­de, eine Umschrei­bung gemäß der Gram­ma­tik des moder­nen Men­schen über­le­ben kann, durch­ge­führt von Män­nern, die die­se Gram­ma­tik zuneh­mend der Spra­che der Tra­di­ti­on vorziehen.

Die fol­gen­den Sei­ten sind kei­ne Ele­gie, son­dern eine Aut­op­sie. Sie sind für jene geschrie­ben, die immer noch glau­ben, daß der Leich­nam es wer ist, unter­sucht zu wer­den, um zu ver­ste­hen, wie er gestor­ben ist, und auch für die­je­ni­gen, die ver­mu­ten, daß irgend­wo unter den Trüm­mern das Herz der wah­ren Kir­che noch schlägt, in Erwar­tung der Auferstehung.

Einleitung

Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil kün­dig­te sich als Akt der Barm­her­zig­keit an. Es wür­de nicht ver­ur­tei­len, son­dern ein­la­den; es wür­de nicht defi­nie­ren, son­dern in Dia­log tre­ten. Sei­ne Väter betra­ten den Peters­dom unter Fah­nen, die eine Erneue­rung ohne Brü­che ver­spra­chen: die Kir­che, die end­lich mit der moder­nen Welt in einer Spra­che zu spre­chen begann, die die­se ver­ste­hen konn­te. Sech­zig Jah­re spä­ter räu­men selbst vie­le ihrer Ver­tei­di­ger zu, dass das Ergeb­nis ver­wir­rend war. Man hat­te uns einen neu­en Früh­ling ver­spro­chen; erhal­ten haben wir einen lan­gen Win­ter, in dem die alten For­men auf dem Papier ver­blie­ben, wäh­rend die Sub­stanz dahin­wand. Die Trom­pe­te ertön­te, doch der Klang war unsi­cher, und die Armee zer­streu­te sich, anstatt zu marschieren.

Die­ses Buch beginnt mit einer ein­fa­chen The­se: Jede katho­li­sche Gene­ra­ti­on erhält ein Ver­mächt­nis, kei­nen Ent­wurf. Die Leh­re wächst, wie ein leben­des Wesen wächst, aus der­sel­ben Wur­zel und inner­halb der­sel­ben Art. Sie mag sich ver­zwei­gen, blü­hen und Frucht brin­gen, aber sie ver­wan­delt sich nicht in eine ande­re Pflan­ze. Doch das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil mar­kier­te einen Moment, in dem die Kir­che begann, sich selbst in Kate­go­rien zu beschrei­ben, die aus dem moder­nen Den­ken stamm­ten, anstatt aus Offen­ba­rung und Meta­phy­sik. Die Doku­men­te des Kon­zils ersetz­ten die ver­ti­ka­le Gram­ma­tik von Gna­de und Sün­de durch eine hori­zon­ta­le Gram­ma­tik von Erfah­rung und Dia­log. Die über­na­tür­li­che Ord­nung wur­de nicht kate­go­risch abge­lehnt. Sie wur­de in die Spra­che der Psy­cho­lo­gie, der Geschich­te und der Sozio­lo­gie auf­ge­nom­men, wo sie nach Belie­ben umge­deu­tet wer­den konn­te. Der Glau­be trug immer noch die alten Gewän­der, aber er sprach einen neu­en Dia­lekt, einen, der Gehor­sam wie ein Gespräch und Heil wie eine per­sön­li­che Ver­wirk­li­chung erschei­nen ließ.

Die­se Trans­for­ma­ti­on fand nicht durch ein ein­zi­ges Dekret oder in einem ein­zi­gen Jahr statt. Sie ent­fal­te­te sich in einer Rei­he von Tex­ten, die harm­los wirk­ten, wenn man sie schnell las, aber gefähr­lich, wenn man sie auf­merk­sam betrach­te­te. Der unschein­ba­re Aus­druck „sub­si­stit in“, ein­ge­führt in Lumen gen­ti­um, schien eine unbe­deu­ten­de Nuan­ce zu sein. In der Pra­xis schuf er jedoch eine neue Ekkle­sio­lo­gie, in der die Kir­che Chri­sti in der katho­li­schen Kir­che „sub­si­stiert“, sich jedoch irgend­wie auch über ihre sicht­ba­ren Gren­zen hin­aus erstreckt. Die Erklä­rung über die Reli­gi­ons­frei­heit, Dignita­tis hum­a­nae, ent­lehn­te das Voka­bu­lar dem Natur­recht, um eine alte Wahr­heit über das Gewis­sen zu bekräf­ti­gen, doch sie löste sie heim­lich vom alten Gebot, den wah­ren, ein­zi­gen Glau­ben zu suchen, zu umar­men und zu bewah­ren. Die pasto­ra­le Kon­sti­tu­ti­on Gau­di­um et spes behan­del­te die moder­ne Welt nicht als ein Baby­lon, das es zu bekeh­ren galt, son­dern als einen Gesprächs­part­ner, den man nach sei­nen eige­nen Bedin­gun­gen beja­hen und ver­ste­hen soll­te. Jeder Text schien ledig­lich ein Schar­nier zu regu­lie­ren. Zusam­men jedoch dreh­ten sie das gan­ze Tor.

Die fol­gen­den Kapi­tel des Buches wer­den die­se Schar­nie­re eines nach dem ande­ren unter­su­chen. Sie wer­den dies nicht tun, indem sie Anek­do­ten erzäh­len oder Slo­gans wie­der­ho­len, son­dern indem sie die Kon­zils­tex­te mit dem Lehr­amt ver­glei­chen, das ihnen vor­aus­ging. Die Metho­de ist fast schon pein­lich ein­fach. Man ver­gleicht die Wor­te des Kon­zils mit denen der Päp­ste und Kon­zi­li­en, die ihnen vor­aus­gin­gen, und fragt sich, ob sie mit­ein­an­der ver­ein­bar sind, ohne der Ver­nunft oder dem Glau­ben Gewalt anzu­tun. Als Leo XIII. schrieb, daß die Kir­che „eins ist in der Leh­re, der Regie­rung und der Gemein­schaft“, sprach er die Spra­che der Iden­ti­tät. Als die Kon­sti­tu­ti­on Lumen gen­ti­um begann, die Kir­che statt­des­sen in Begrif­fen von „Gra­den der Gemein­schaft“ dar­zu­stel­len, wähl­te sie die Spra­che der Abstu­fun­gen. Der Abstand zwi­schen die­sen bei­den Idio­men ist nicht nur eine Fra­ge des Stils. Es ist der Abstand zwi­schen einer Theo­lo­gie, die in kla­ren Gren­zen denkt, und einer ande­ren, die in Schat­tie­run­gen denkt.

An die­ser Stel­le taucht die übli­che Ver­tei­di­gung auf. Uns wird gesagt, daß das Kon­zil „iim Ein­klang mit der Tra­di­ti­on“ zu ver­ste­hen sei. Die­ser Anspruch wird hier mit dem größt­mög­li­chen Wohl­wol­len geprüft, das die Fak­ten zulas­sen. Kon­ti­nui­tät kann nicht bedeu­ten, daß sowohl eine Sache als auch ihr Gegen­teil wahr sind. Ent­we­der drück­te das Kon­zil den­sel­ben Glau­ben in einer neu­en Form aus, oder es hat einen neu­en Glau­ben in die alten Wor­te ein­ge­führt. Um zu ent­schei­den, was der Fall ist, muß man die Doku­men­te im wört­li­chen Sinn lesen, nicht in den trö­sten­den Para­phra­sen, die die nach­fol­gen­den Gene­ra­tio­nen bereit­stell­ten, als der Scha­den bereits sicht­bar war.

Es gibt eine wei­te­re from­me Erzäh­lung, die abge­legt wer­den muß. Es ist in Mode gekom­men, zu sagen, daß die Kon­zils­vä­ter per­sön­lich inte­ger waren und sich ledig­lich dar­auf beschränk­ten, mehr­deu­ti­ge Tex­te zu ver­fas­sen, die dann von skru­pel­lo­sen Inter­pre­ten miß­braucht wur­den. Zwei­fel­los gab es vie­le Bischö­fe, die aus Ver­wir­rung, Angst, Gewohn­heit oder blin­dem Ver­trau­en unter­schrie­ben. Doch es gab auch Män­ner, die bewußt einen Bruch mit der Leh­re und der Dis­zi­plin der Ver­gan­gen­heit woll­ten und die pasto­ra­le Spra­che als Brech­ei­sen benutz­ten, um die Tür zu Ver­än­de­run­gen auf­zu­sto­ßen. Die Geschich­te, die wir hier hören, ist nicht die einer edlen Absicht, die tra­gisch miß­ver­stan­den wur­de. Es han­delt sich um eine Mischung aus Nai­vi­tät und Kal­kül, von ech­tem, aber fehl­ge­lei­te­tem Opti­mis­mus und vor­sätz­li­cher Sub­ver­si­on. Die Kri­se ist daher nicht nur meta­phy­sisch oder seman­tisch. Sie war auch moralisch.

Das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil muß nicht als eine zufäl­li­ge Abfol­ge miß­lun­ge­ner Inter­pre­ta­tio­nen betrach­tet wer­den, son­dern als eine beab­sich­tig­te Neu­ori­en­tie­rung von Spra­che und Akzent­set­zung, deren kon­kre­te Fol­gen vie­len der füh­ren­den Akteu­re bewußt waren. Für man­che war die­se Neu­ori­en­tie­rung sogar der eigent­li­che Zweck. Die ver­lang­ten Frei­heit dort, wo die Kir­che einst von Pflicht sprach, Dia­log dort, wo sie von Bekeh­rung sprach, und „Offen­heit“ dort, wo sie einst den Schutz der Her­de beton­te. Wenn ewi­ge Din­ge in moder­ne Idio­me über­setzt wer­den, blei­ben sie im Über­set­zungs­pro­zeß nicht unbe­rührt. Ein Geheim­nis, das „rele­vant“ gemacht wird, hört auf, geheim­nis­voll zu sein. Eine Kir­che, die ver­stan­den wer­den möch­te, beginnt wie ein Kör­per zu klin­gen, der die Welt um Erlaub­nis bit­tet, exi­stie­ren zu dürfen.

Der Auf­bau des Buches folgt der Logik der Revo­lu­ti­on, die es beschreibt. Der erste Teil rekon­stru­iert den histo­ri­schen Kon­text des Kon­zils: die Däm­me­rung von Pius XII., die Wahl von Johan­nes XXIII., die theo­lo­gi­schen Strö­mun­gen vor dem Kon­zil, die Funk­ti­ons­wei­se der Vor­be­rei­tungs­kom­mis­sio­nen und die poli­ti­schen Manö­ver, die deren Arbeit schei­tern lie­ßen. Der zwei­te Teil ana­ly­siert die vier Kon­sti­tu­tio­nen, die tra­gen­den Bal­ken der neu­en Kon­struk­ti­on: die dog­ma­ti­sche Kon­sti­tu­ti­on über die Kir­che, die Kon­sti­tu­ti­on über die Lit­ur­gie, die Kon­sti­tu­ti­on über die Offen­ba­rung und die pasto­ra­le Kon­sti­tu­ti­on über die Kir­che in der moder­nen Welt. Der drit­te Teil folgt den Dekre­ten, in denen die Theo­rie beginnt, das Leben von Prie­stern, Ordens­leu­ten, Mis­sio­na­ren und Lai­en zu regeln. Der vier­te Teil unter­sucht die Erklä­run­gen, aus denen die Revo­lu­ti­on am offen­sten in der Spra­che von Reli­gi­ons­frei­heit, des Öku­me­nis­mus und der nicht­christ­li­chen Reli­gio­nen spricht. Der fünf­te Teil folgt den Kon­se­quen­zen von Paul VI. bis zum heu­ti­gen Pon­ti­fi­kat und fragt, wie sich das Voka­bu­lar des Kon­zils in der Theo­lo­gie und der pasto­ra­len Pra­xis unse­rer Zeit ent­wickelt hat.

Die Bewei­se wer­den haupt­säch­lich aus öffent­li­chen Tex­ten stam­men: den Doku­men­ten des Kon­zils, den Enzy­kli­ken und Anspra­chen, die sie beglei­te­ten, sowie den Kate­chis­men und Kodi­zes, die ver­sucht haben, ihre Spra­che zu zäh­men. Tage­bü­cher, Memoi­ren und pri­va­te Brie­fe tre­ten nur dann hin­zu, wenn sie not­wen­di­ges Licht auf die ver­steck­te Absicht hin­ter einer For­mu­lie­rung oder die Manö­ver hin­ter einer pro­ze­du­ra­len Über­ra­schung wer­fen. Das Ziel ist nicht, ein psy­cho­lo­gi­sches Por­trät des „Kon­zils­gei­stes“ zu zeich­nen, son­dern auf­zu­zei­gen, Zei­le für Zei­le, wie bestimm­te Phra­sen und sprach­li­che Ent­schei­dun­gen den gegen­wär­ti­gen Zusam­men­bruch mög­lich – und in vie­len Fäl­len nahe­zu unver­meid­lich – machten.

Die Per­spek­ti­ve ist die der des­ori­en­tier­ten Gläu­bi­gen. Lee­re Semi­na­re, geschlos­se­ne Pfarr­ge­mein­den, ent­weih­te Lit­ur­gien und Kate­chis­men, die nicht mehr kate­chi­sie­ren, sind kei­ne abstrak­ten Daten. Sie sind das erleb­te Ergeb­nis von Ent­schei­dun­gen, die im Kon­zils­raum getrof­fen und mit Tin­te rati­fi­ziert wur­den. In der Theo­lo­gie sind Wor­te Fak­ten. Ein Adjek­tiv kann das Gewicht eines Sat­zes ver­schie­ben. Ein Adverb kann ein Gebot ent­lee­ren. Eine Fuß­no­te kann einen dog­ma­ti­schen Satz sabo­tie­ren. Die Katho­li­ken, die in halb lee­ren Kir­chen knien oder Zuflucht in Rand­ka­pel­len und impro­vi­sier­ten Altä­ren suchen, leben im Echo die­ser Entscheidungen.

Nichts davon ver­langt von uns, anzu­neh­men, die wah­re Kir­che sei ver­gan­gen oder Chri­stus habe sei­ne Ver­hei­ßun­gen ver­las­sen habe. Es ver­pflich­tet uns viel­mehr, uns der Mög­lich­keit zu stel­len, daß das, was als die offi­zi­el­le Fort­set­zung die­ser Kir­che prä­sen­tiert wird, in wich­ti­gen Aspek­ten zu einem Gegen­zeug­nis ihrer eige­nen Ver­gan­gen­heit gewor­den ist – eine Gegen­kir­che, die im para­si­tä­ren Über­le­ben die Spra­che und Struk­tu­ren fort­führt, die sie geerbt hat. Ob man zu dem Schluß gelangt, die jüng­sten Päp­ste hät­ten kei­ne Auto­ri­tät, oder daß sie die­se bis zur mora­li­schen Unbrauch­bar­keit miß­braucht hät­ten, wird von die­ser Unter­su­chung abhän­gen. Wir müs­sen ehr­lich betrach­ten, was sie aus die­sem Kon­zil gemacht haben, das sie alle als ihre Char­ta feiern.

Um die Revo­lu­ti­on zu ver­ste­hen, muß man dort begin­nen, wo sie ihren Anfang nahm: mit der Ent­schei­dung, ein Kon­zil ein­zu­be­ru­fen in einem Zeit­al­ter, das weder an Kon­zi­le noch an die Wahr­heit glaub­te. Das näch­ste Kapi­tel wen­det sich daher dem Vor­spiel zu: den letz­ten Jah­ren von Pius XII., der Wahl von Johan­nes XXIII. und dem eigen­tüm­li­chen Ver­trau­en, mit dem die Kir­che ihre Fen­ster einem Sturm öff­ne­te, den sie nicht zu beherr­schen ver­moch­te. Nur wenn wir zu die­sem Moment zurück­keh­ren, ver­mö­gen wir das Aus­maß des­sen zu erken­nen, was fol­gen sollte.

Der Vor­hang hebt sich nun über die letz­ten Jah­re einer Welt, die noch glaub­te, die Kir­che kön­ne sich nicht ändern, weil Gott sich nicht ände­re. Pius XII. herrsch­te über eine Hier­ar­chie, die uner­schüt­ter­lich schien; doch unter der Ober­flä­che begann sich der Boden bereits zu lockern. Theo­lo­gen, die einst ihre Theo­rien nur in Semi­na­ren flü­ster­ten, began­nen, sie laut aus­zu­spre­chen. Bischö­fe, die geschwo­ren hat­ten, die Tra­di­ti­on zu ver­tei­di­gen, lern­ten, von Anpas­sung zu spre­chen. Als Johan­nes XXIII. sei­ne Absicht bekannt gab, ein Kon­zil ein­zu­be­ru­fen, begrüß­te die Mehr­zahl der Welt dies als Kurio­sum, nicht als Revo­lu­ti­on. Die Geschich­te kün­digt ihre Wen­de­punk­te nur sel­ten mit Trom­pe­ten­fan­fa­ren an. Sie beginnt lei­se, in Büros und Flu­ren, mit Män­nern, die glau­ben, ledig­lich die Möbel des Glau­bens zurechtzurücken.

Das ist der Blick, den die­ses Buch zu ver­mit­teln sucht. Und so begin­ne ich mit der Unter­su­chung der soge­nann­ten „Revo­lu­ti­on des Konzils“.

Über­set­zung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Hiraeth In Exile/​Wikicommons