„Eine geeinte Kirche als Sauerteig für eine versöhnte Welt“

Am heu­ti­gen 18. Mai fand die Amts­ein­füh­rung von Papst Leo XIV. statt. In sei­ner Pre­digt an das auf dem Peters­platz und den angren­zen­den Stra­ßen ver­sam­mel­te Volk rief er vor allem zur Ein­heit der Kir­che auf und beton­te den Pri­mat der Lie­be.
Eini­ge ande­re Stel­len wären wohl etwas erklä­rungs­be­dürf­tig, beson­ders die „Auf­wer­tung“ der „reli­giö­sen Kul­tur eines jeden Vol­kes“. Das Wort „valo­riz­za­re“ bedeu­tet „auf­wer­ten“, „zur Gel­tung kom­men las­sen“, „her­vor­tre­ten las­sen“. Impli­zit kann es im über­tra­ge­nen Sinn aber auch „wert­schät­zen“ bedeu­ten. Da kei­ne offi­zi­el­le Über­set­zung der Anspra­che durch den Hei­li­gen Stuhl vor­liegt, müs­sen wir uns in der Über­set­zung an die eigent­li­che Wort­be­deu­tung hal­ten. Ein wei­te­rer auf­fäl­li­ger Punkt ist die Aus­sa­ge: Die Kir­che sol­le han­deln, „ohne uns der Welt über­le­gen zu füh­len“. Die Kir­che ist der Welt aber per defi­ni­tio­nem über­le­gen, denn sonst bräuch­te es sie nicht. „Frie­den hin­ter­las­se ich euch, mei­nen Frie­den gebe ich euch; nicht einen Frie­den, wie die Welt ihn gibt, gebe ich euch“ (Joh 14,27). Die Kir­che soll­te kei­ne Arro­ganz zei­gen, gewiß, aber die­se Aus­sa­ge in der Antritts­re­de des Pap­stes wirkt ambi­va­lent. Die Kir­che soll­te aus ihrer lan­gen Erfah­rung aus­rei­chend wis­sen, daß ihr noch kei­ne Ver­nei­gung vor „der Welt“ etwas gebracht hat. Da es sich um die offi­zi­el­le Antritts­an­spra­che des neu­ge­wähl­ten Pap­stes han­delt, klingt jede Kri­tik als woll­te man das Haar auf der Bür­ste zäh­len, was an die­ser Stel­le aber nicht getan wer­den soll. Dar­um hier nun der voll­stän­di­ge Text der Antritts­an­spra­che von Leo XIV.:

Anzei­ge

Lie­be Brü­der Kar­di­nä­le,
Brü­der im Epi­sko­pat und im Prie­ster­amt!
Geehr­te Auto­ri­tä­ten und Mit­glie­der des Diplo­ma­ti­schen Korps!
Ein Gruß an die Pil­ger, die anläß­lich des Hei­li­gen Jah­res der Bru­der­schaf­ten gekom­men sind!

Brü­der und Schwestern!

Ich grü­ße Sie alle mit einem Her­zen vol­ler Dank­bar­keit zu Beginn des mir anver­trau­ten Amtes. Augu­sti­nus schrieb: „Du hast uns für dich geschaf­fen, [Herr] und unser Herz hat kei­ne Ruhe, bis es in dir ruht“ (Bekennt­nis­se, 1, 1.1).

In die­sen ver­gan­ge­nen Tagen haben wir eine beson­ders inten­si­ve Zeit erlebt. Der Tod von Papst Fran­zis­kus hat unse­re Her­zen mit Trau­rig­keit erfüllt, und in die­sen schwe­ren Stun­den fühl­ten wir uns wie die Men­schen­men­ge, von der das Evan­ge­li­um sagt, daß sie „wie Scha­fe ohne Hir­ten“ waren (Mt 9,36). Gera­de am Oster­tag emp­fin­gen wir sei­nen letz­ten Segen, und im Licht der Auf­er­ste­hung begeg­ne­ten wir die­sem Moment in der Gewiß­heit, daß der Herr sein Volk nie­mals ver­läßt, es sam­melt, wenn es ver­streut ist, und es „wie ein Hir­te sei­ne Her­de hütet“ (Jer 31,10).

In die­sem Geist des Glau­bens hat sich das Kar­di­nals­kol­le­gi­um zum Kon­kla­ve ver­sam­melt; aus unter­schied­li­chen Geschich­ten und unter­schied­li­chen Wegen kom­mend, haben wir den Wunsch in Got­tes Hän­de gelegt, den neu­en Nach­fol­ger Petri, den Bischof von Rom, zu wäh­len, einen Hir­ten, der fähig ist, das rei­che Erbe des christ­li­chen Glau­bens zu bewah­ren und gleich­zei­tig sei­nen Blick weit in die Fer­ne zu rich­ten, um sich den Fra­gen, Sor­gen und Her­aus­for­de­run­gen von heu­te zu stel­len. Beglei­tet von Eurem Gebet, haben wir das Wir­ken des Hei­li­gen Gei­stes gespürt, der die ver­schie­de­nen Musik­in­stru­men­te zu stim­men ver­moch­te und die Sai­ten unse­rer Her­zen in einer ein­zi­gen Melo­die schwin­gen ließ.

Ich wur­de ohne jeden Ver­dienst aus­er­wählt und kom­me mit Furcht und Zit­tern zu Euch als ein Bru­der, der ein Die­ner Eures Glau­bens und Eurer Freu­de sein will, um mit Euch den Weg der Lie­be Got­tes zu gehen, der uns alle in einer Fami­lie ver­eint sehen will.

Lie­be und Ein­heit: Das sind die bei­den Dimen­sio­nen der Sen­dung, die Jesus Petrus anver­traut hat.

Das Evan­ge­li­um erzählt uns davon und führt uns an den See von Gen­ne­sa­ret, den­sel­ben See, an dem Jesus sei­ne vom Vater erhal­te­ne Sen­dung begon­nen hat­te: die Mensch­heit zu „fischen“, um sie aus den Was­sern des Bösen und des Todes zu ret­ten. Als er am Ufer die­ses Sees vor­bei­kam, rief er Petrus und die ande­ren ersten Jün­ger dazu auf, wie er „Men­schen­fi­scher“ zu sein; und nun, nach der Auf­er­ste­hung, sind sie an der Rei­he, die­se Mis­si­on fort­zu­füh­ren, immer wie­der das Netz aus­zu­wer­fen, um die Hoff­nung des Evan­ge­li­ums in die Gewäs­ser der Welt ein­zu­tau­chen, um auf dem Meer des Lebens zu segeln, damit alle in die Umar­mung Got­tes gelangen.

Wie kann Petrus die­se Auf­ga­be erfül­len? Das Evan­ge­li­um sagt uns, daß dies nur mög­lich ist, weil er in sei­nem eige­nen Leben die unend­li­che und bedin­gungs­lo­se Lie­be Got­tes erfah­ren hat, selbst in der Stun­de des Ver­sa­gens und der Ver­leug­nung. Des­halb ver­wen­det das Evan­ge­li­um, wenn Jesus Petrus anspricht, das grie­chi­sche Verb ἀγαπάω (aga­pao), das sich auf die Lie­be Got­tes zu uns bezieht, dar­auf, daß er sich ohne Vor­be­halt und ohne Berech­nung anbie­tet, anders als bei der Ant­wort des Petrus, die eher die Lie­be der Freund­schaft beschreibt, die wir unter­ein­an­der austauschen.

Wenn Jesus Petrus fragt: „Simon, Sohn des Johan­nes, liebst du mich?“ (Joh 21,16), bezieht er sich also auf die Lie­be des Vaters. Es ist, als wür­de Jesus zu ihm sagen: Nur wenn du die­se Lie­be Got­tes, die nie­mals ver­sagt, ken­nen­ge­lernt und erfah­ren hast, wirst du mei­ne Läm­mer hüten kön­nen; nur in der Lie­be Got­tes, des Vaters, wirst du dei­ne Brü­der und Schwe­stern mit einem „Mehr“ lie­ben kön­nen, das heißt, indem du dein Leben für dei­ne Brü­der und Schwe­stern opferst.

Petrus wird also mit der Auf­ga­be betraut, „mehr zu lie­ben“ und sein Leben für die Her­de hin­zu­ge­ben. Das Amt des Petrus ist gera­de durch die­se ver­pflich­ten­de Lie­be gekenn­zeich­net, denn die Kir­che von Rom wird von der Lie­be gelei­tet und ihre wah­re Auto­ri­tät ist die Lie­be Chri­sti. Es geht nie dar­um, ande­re mit Unter­drückung, reli­giö­ser Pro­pa­gan­da oder Macht­mit­teln zu ver­ein­nah­men, son­dern immer und aus­schließ­lich dar­um, so zu lie­ben wie Jesus.

Er – sagt der Apo­stel Petrus selbst – „ist der Stein, der von euch, den Bau­leu­ten, ver­wor­fen wur­de und zum Eck­stein gewor­den ist“ (Apg 4,11). Und wenn der Stein Chri­stus ist, muß Petrus die Her­de hüten, ohne jemals der Ver­su­chung zu erlie­gen, ein ein­sa­mer oder über ande­re gestell­ter Füh­rer zu sein, der sich zum Herrn über die ihm anver­trau­ten Men­schen macht (vgl. 1 Petr 5,3); im Gegen­teil, er ist auf­ge­for­dert, dem Glau­ben sei­ner Brü­der zu die­nen und mit ihnen gemein­sam zu gehen: Wir sind in der Tat alle „leben­di­ge Stei­ne“ (1 Petr 2,5) und durch unse­re Tau­fe dazu beru­fen, in brü­der­li­cher Gemein­schaft, in der Har­mo­nie des Gei­stes, im Mit­ein­an­der der Ver­schie­den­heit das Gebäu­de Got­tes zu errich­ten. Wie der hei­li­ge Augu­sti­nus sagt: „Die Kir­che besteht aus all denen, die mit ihren Brü­dern im Ein­klang sind und ihren Näch­sten lie­ben“ (Ser­mon 359,9).

Dies, lie­be Brü­der und Schwe­stern, möch­te ich als unse­ren ersten gro­ßen Wunsch for­mu­lie­ren: eine geein­te Kir­che, ein Zei­chen der Ein­heit und der Gemein­schaft, die zum Sau­er­teig für eine ver­söhn­te Welt wird.

In unse­rer Zeit gibt es noch zu viel Zwie­tracht, zu vie­le Wun­den, ver­ur­sacht durch Haß, Gewalt, Vor­ur­tei­le, Angst vor dem ande­ren, ein Wirt­schafts­pa­ra­dig­ma, das die Res­sour­cen der Erde aus­beu­tet und die Ärm­sten an den Rand drängt. Und wir wol­len in die­sem Teig ein klei­ner Sau­er­teig der Ein­heit, der Gemein­schaft und der Brü­der­lich­keit sein. Wir wol­len der Welt in Demut und Freu­de sagen: Schaut auf Chri­stus! Nähert euch Ihm! Nehmt sein Wort an, das erleuch­tet und trö­stet! Hört auf sei­nen Vor­schlag der Lie­be, um sei­ne eine Fami­lie zu wer­den: In dem einen Chri­stus sind wir eins. Und das ist der Weg, den wir gemein­sam gehen müs­sen, unter uns, aber auch mit unse­ren christ­li­chen Schwe­ster­kir­chen, mit denen, die ande­re reli­giö­se Wege gehen, mit denen, die die Unru­he der Gott­su­che pfle­gen, mit allen Frau­en und Män­nern guten Wil­lens, um eine neue Welt auf­zu­bau­en, in der Frie­den herrscht.

Das ist der mis­sio­na­ri­sche Geist, der uns besee­len muß, ohne uns in unse­re eige­ne klei­ne Grup­pe ein­zu­schlie­ßen oder uns der Welt über­le­gen zu füh­len; wir sind auf­ge­ru­fen, allen die Lie­be Got­tes anzu­bie­ten, damit jene Ein­heit ver­wirk­licht wird, die die Unter­schie­de nicht auf­hebt, son­dern die per­sön­li­che Geschich­te eines jeden Men­schen und die sozia­le und reli­giö­se Kul­tur eines jeden Vol­kes aufwertet.

Brü­der, Schwe­stern, dies ist die Stun­de der Lie­be! Die Lie­be Got­tes, die uns unter­ein­an­der zu Brü­dern und Schwe­stern macht, ist das Herz­stück des Evan­ge­li­ums, und mit mei­nem Vor­gän­ger Leo XIII. kön­nen wir uns heu­te fra­gen: Wenn die­ses Kri­te­ri­um „in der Welt vor­herr­schen wür­de, wür­de dann nicht sofort alle Zwie­tracht auf­hö­ren und der Frie­de zurück­keh­ren“ (Enzy­kli­ka Rer­um novarum, 21).

Bau­en wir mit dem Licht und der Kraft des Hei­li­gen Gei­stes eine Kir­che auf, die sich auf die Lie­be Got­tes grün­det und ein Zei­chen der Ein­heit ist, eine mis­sio­na­ri­sche Kir­che, die ihre Arme für die Welt öff­net, die das Wort ver­kün­det, die sich von der Geschich­te beun­ru­hi­gen läßt und die zu einem Sau­er­teig der Ein­tracht für die Mensch­heit wird.

Gemein­sam, als ein Volk, als Brü­der alle, laßt uns auf Gott zuge­hen und uns gegen­sei­tig lieben.

Über­set­zung: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Vati​can​.va (Screen­shot)