Zwei ausgewiesene Kenner der Lage der Kirche in Lateinamerika und der Weltkirche zeigen in einem fundierten Aufsatz auf, daß die Pläne zur weiteren Zersetzung der kirchlichen Verfassung bereits weiter fortgeschritten sind, als die meisten in Europa denken. Für die von Papst Franziskus vor kurzem für 2028 einberufene „kirchliche Versammlung“ oder „Kirchenversammlung“ wurde weitgehend unbeobachtet schon der Probelauf unternommen – mit erschreckendem Inhalt. Hier die vollständige Analyse:
Wie wird die Kirchenversammlung 2028 sein?
Von José Antonio Ureta und Julio Loredo*
Am 11. März rief Papst Franziskus von seinem Krankenbett in der Gemelli-Klinik aus – wo er acht Tage zuvor dem Tode nahegestanden hatte – die Weltkirche auf, sich im Oktober 2028 zu einer „kirchlichen Versammlung“ zu treffen. Vielleicht haben wir zu diesem Zeitpunkt bereits einen neuen Papst. Offenbar geht es darum, daß die Synode über die Synodalität die letzte Phase ihrer „Rezeption“ erreicht. Der Pontifex beabsichtigt, die Synodalität als wichtigstes Vermächtnis seines Pontifikats zu hinterlassen.
Der Generalsekretär der Bischofssynode, der maltesische Kardinal Mario Grech, sagte gegenüber Vatican News, daß diese „kirchliche Versammlung“ eine neue Synodalversammlung zur Synodalität ersetzen wird.1 Worin besteht der Unterschied? Damit eine Versammlung als synodal bezeichnet werden kann, muß die Mehrheit der Teilnehmer Bischöfe sein. Wie der Name schon sagt, ist dies bei einer „kirchlichen Versammlung“, die das gesamte Volk Gottes zusammenbringt, das hauptsächlich aus Laien, insbesondere Frauen, besteht, nicht erforderlich.
Diese Hypothese, die der renommierte Kanonist Hw. Gerald Murray in einem Artikel für The CatholicThing2 zu Recht aufgestellt hat, wird durch einen weniger bekannten Präzedenzfall bestätigt: die erste „Kirchliche Versammlung von Lateinamerika und der Karibik“. Sie fand zwischen 2019 und 2021 statt und gipfelte in einer hybriden Veranstaltung – vor Ort und online – mit über tausend Delegierten. Da die Beschränkungen aufgrund der COVID-19-Pandemie noch in Kraft waren, nahmen 966 Delegierte online teil und 72 trafen sich persönlich vom 21. bis 28. November 2021 in Mexiko-Stadt.3
Die Initiative für diese kontinentale kirchliche Versammlung ging von Papst Franziskus selbst aus. Die Leiter des Lateinamerikanischen und Karibischen Bischofsrates (besser bekannt unter seinem spanischen Akronym CELAM) hatten ihn um die Erlaubnis gebeten, die sechste allgemeine Generalkonferenz des Episkopats abzuhalten. Stattdessen schlug der Papst vor (auf „prophetische Weise“, so die Organisatoren), „einem Prozeß Raum zu geben, der unserer Zeit besser entspricht: einer kirchlichen und synodalen Versammlung, an der das ganze Volk Gottes teilnehmen und sich äußern kann“, um „neue pastorale Herausforderungen anzugehen“.4
Wie sich herausstellte, machte die Zahl der Prälaten bei dieser letzten Versammlung in Mexiko-Stadt weniger als ein Viertel der Teilnehmer aus: nur 10 Kardinäle (1 %) und 233 Bischöfe (21 %). Selbst mit 264 Priestern und Diakonen (24 %) waren die Vertreter des Klerus in der Minderheit, denn die Mehrheit bestand aus 428 Laien (39 %) und 160 Ordensleuten (15 %).5
Die Organisatoren waren stolz auf diese Zusammensetzung: „Dies ist das erste Mal, daß wir in unserer Kirche, in dieser Region, eine kirchliche Versammlung – und nicht nur eine bischöfliche Versammlung – abhalten. Darin erfahren wir die Neuheit des Geistes, die uns überrascht und uns auf neue Wege der persönlichen, gemeinschaftlichen und institutionellen Umkehr und Erneuerung führt“.6
Von Anfang an wurde die Veranstaltung als eine bahnbrechende Initiative betrachtet, die als zukünftiges Modell für die Weltkirche dienen sollte. „Sowohl Papst Franziskus als auch das Generalsekretariat der Bischofssynode sind sehr daran interessiert, die Erfahrungen und Lehren aus der Entwicklung der Ersten Kirchlichen Versammlung und dem Prozeß des Zuhörens im Vorfeld ihrer Durchführung zu hören. Wir bieten der Weltkirche ein Novum, indem wir zum ersten Mal eine Kirchliche Versammlung abhalten, an der die verschiedenen Sektoren des Volkes Gottes aktiv teilnehmen.“7
Wie in der Vergangenheit, insbesondere bei der Konferenz von Medellín 19688, „war die Kirche in dieser Region in vielen Bereichen der Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils ein Vorreiter und ist es auch weiterhin“. Angesichts der Tatsache, daß „eine sehr wichtige Frucht der Amazonassynode die Konstituierung der Kirchlichen Amazonas-Konferenz (CEAMA) war, ein kirchliches Gremium ohne Präzedenzfall in der Weltkirche, das im Juni 2020 ins Leben gerufen und am 17. Oktober 2021 von Papst Franziskus kanonisch errichtet wurde“9, liegt die Neuheit eindeutig darin, daß es sich um eine kirchliche Konferenz handelt und nicht um eine bischöfliche, wie es sie in der ganzen Welt gibt. Darüber hinaus wird der CELAM selbst umstrukturiert, sodaß „die Grundlagen für eine synodale Kirche in der Region geschaffen werden“10. Mit anderen Worten: Der CELAM wird wahrscheinlich nicht mehr eine Bischofskonferenz sein, sondern ein kirchlicher Rat, der sich aus allen Getauften zusammensetzt.
Was sind die theologischen Grundlagen dieser kopernikanischen Wende der Kirchenstrukturen? Es sind dieselben, die wir in unserer Studie 2023: Synodaler Prozeß: Die Büchse der Pandora11, angeprangert haben. In dem Dokument, das die Vorschläge der Anhörungsphase der Kirchlichen Versammlung zusammenfaßt, heißt es, daß die von der lateinamerikanischen Kirche benötigte pastorale Umkehr „von einer Ekklesiologie her verstanden werden muß, die vom Bild des Volkes Gottes geprägt ist“, das „alle seine Glieder als Subjekte in die Kirche einschließt“, das „durch die Taufe einen priesterlichen und prophetischen Charakter hat“ und „durch ‚Charismen‘ mit einem vielfältigen und abwechslungsreichen Reichtum an Gaben gestaltet ist“, sodaß alle Gläubigen „einen Instinkt des Glaubens – sensus fidei – besitzen, der ihnen hilft zu erkennen, was wirklich von Gott ist“. Daraus folgt, daß „Synodalität nicht nur ein Konzept oder ein besonderes Ereignis sein kann, sondern sowohl in den kirchlichen Strukturen als auch in den Prozessen verankert sein muß“, da sie „eine natürliche Art und Weise ist, Kirche zu sein“, in der die Laien „ein aktiver und kreativer Teil bei der Durchführung von pastoralen Projekten zum Wohle der Gemeinschaft sind“.12
Die erste Phase der Kirchlichen Versammlung, die von April bis August 2021 stattfand, hatte zum Ziel, „die Zeichen der Zeit zu erkennen und die Schreie und Hoffnungen der Armen, unserer Schwester Mutter Erde und des ganzen Volkes Gottes aufzunehmen“. Nach Angaben der Organisatoren nahmen etwa 70.000 Menschen teil: 47.000 in „verschiedenen Gemeinschaftsräumen“ (d. h. Gruppentreffen), 8.500 in Form persönlicher Beiträge und 14.000 in thematischen Reflexionsforen.13
In einem Artikel für La Civiltà Cattolica zogen der peruanische Jesuitenkardinal Pedro Barreto und der mexikanische Laie Mauricio López, Mitbegründer des Pan-Amerikanischen Kirchennetzwerks (REPAM) und ehemaliger Weltpräsident der Gemeinschaft Christlichen Lebens (einer Art dritter Orden der Jesuiten), eine abschließende Bilanz. Ihr Zeugnis ist insofern von Bedeutung, als Kardinal Barreto der Animationskommission der Kirchlichen Versammlung angehörte, während Mauricio Lopez der Koordinator der Kommission für das Zuhören war. In ihrem Artikel räumen sie ein, daß diese 70.000 Teilnehmer im Vergleich zu den 350 Millionen Katholiken in der Region eine bescheidene Zahl darstellen. Dennoch halten sie es für eine beachtliche Zahl, wenn man bedenkt, daß die Konsultation mitten in der Covid-Epidemie stattfand, und vor allem im Vergleich zu den „jüngsten kirchlichen Erfahrungen, bei denen sich die Teilnahme auf einige Dutzend Personen beschränkte, die fast immer aus den offiziellen Strukturen kamen“14.
Dennoch räumen Kardinal Barreto und Mauricio López ein, daß sie es versäumt haben, die Stimmen der „Unwahrscheinlichen“ stärker einzubeziehen, und daß in den nach Mexiko entsandten Delegationen „die Versuchung vorherrschte, an stärker institutionalisierte Gruppen zu delegieren oder an solche, die näher am Denken derjenigen sind, die in der Kirche Führungspositionen innehaben“. Darüber hinaus „sollten sie die Rolle von Vertretern der verschiedenen Stimmen der Kirche in ihren Ländern spielen, aber in vielen Fällen war dies nicht der Fall“15 Das ist nichts Neues, denn dies geschah auch auf dem lautstarken deutschen Synodalen Weg und in den verschiedenen Phasen der Synodalitätssynode, mit dem Unterschied, daß diese beiden Autoren es anerkennen.
Die von Mauricio López koordinierte Kommission für das Zuhören erstellte eine narrative Synthese: Das Zuhören in der ersten Kirchlichen Versammlung Lateinamerikas und der Karibik16, in der die wichtigsten Beiträge auf mehr als zweihundert Seiten zusammengefaßt und später das bereits erwähnte Dokument für die gemeinschaftliche Unterscheidung ausgearbeitet wurden, das allen Teilnehmern der „Kirchlichen Versammlung“ zur Verfügung gestellt wurde. Diese Synthese ist wertvoll, weil sie ungefiltert zusammenfaßt, was der sensus fidei des Gottesvolkes der Kirche unter dem Atem des Heiligen Geistes angeblich sagt. Sie stellt eine wahre Fundgrube an Informationen über die radikalen Veränderungen dar, die die kirchliche Nomenklatura und ihre Anhänger auf verschiedenen Ebenen in der Kirche einführen wollen.
Um die Lektüre zu erleichtern, werden die Themen in diesem Dokument in einer anderen Reihenfolge als der vom Koordinierungsausschuß gewählten Reihenfolge dargestellt. Alle Texte sind der oben erwähnten Narrativen Zusammenfassung entnommen. Es werden nur die Seitenzahlen angegeben, um dem Leser die Mühe zu ersparen, zwischen den Verweisen der vielen Fußnoten hin- und herzuspringen, da nur wenige in der Lage sein werden, das spanische Original einzusehen.
1. Klerikalismus
Wie zu erwarten war, lieferte das Thema 2.7, „Klerikalismus“, innerhalb des Themenblocks 2 („Aufklärung – Erkenntnis der Wirklichkeit“) (S. 82), den emotionalen Treibstoff, um eine Art Klassenkampf zwischen Laien und Klerus in der Kirche zu entfachen. Die sogenannte Plage des Klerikalismus „verleiht dem Klerus übermäßige Macht und behindert den Weg zu einer nach außen gerichteten synodalen Kirche“ (S. 110). Der Synthese zufolge ist „ein pyramidales, hierarchisches Modell der Kirche immer noch sehr präsent, das den Reichtum der Vielfalt der Ämter und Charismen ignoriert, ein gemeinschaftliches Modell der Animation verhindert und viele Mitglieder, die die Mission unterstützen, aus den Dienstrollen ausschließt“ (S. 108). Thema 4.7, „Laien“, besteht darauf, daß die hierarchische Struktur „zum Ausschluß der Laien führt“ (S. 184). Das Forum 31, das den Laien gewidmet ist, kritisiert noch vehementer: „Wir Laien sind die große Mehrheit des Volkes Gottes. Unsere Würde erwächst uns aus der Taufe. Unsere Berufung ist nicht weniger würdig als die der geweihten Personen. Wir sind daher kirchliche Subjekte und Protagonisten der Mission in Entscheidungsprozessen. Wir dürfen uns nicht damit abfinden, als Mitarbeiter der geweihten Personen betrachtet zu werden, denn wir haben eine kirchliche und soziale Mitverantwortung, die im synodalen Weg zum Ausdruck kommt“ (S. 185).
Im Gegenteil, die Christlichen Basisgemeinschaften (BCCs) „sind eine Art und Weise, Kirche zu sein, die dem Klerikalismus widersteht“ (S. 108), denn in ihnen „erwachen vor allem die Laien dazu, ihre eigene Würde und ihre dienende Rolle in der Kirche im Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils zu erkennen“ (S. 108). Sie tragen dazu bei, „die Spaltung/Gegensätze zwischen Klerus und Laien zu überwinden, um vom binomischen Amt/Gemeinschaft zu einem charismatischen Selbstverständnis der kirchlichen Gemeinschaften zu gelangen, um eine synodale Umkehr zu ermöglichen und den Klerikalismus zu überwinden“ (S. 211). BCCs sind das Gegenteil der traditionellen Pfarreien, in denen es „wenig effektive Beteiligung der Laien an den Entscheidungen der Pfarrei (beratende oder leitende Bereiche) oder der Kirche im allgemeinen“ gibt (S. 109).
Um den Klerikalismus zu bekämpfen, „muß als erstes die Anerkennung des Taufstatus eines jeden Nachfolgers Jesu, zu dem wir alle berufen sind, neu bewertet werden. Wir sind alle Priester, Propheten und Könige, unabhängig von den Sakramenten“ (S. 111), und deshalb „müssen wir von der pyramidalen Machtstruktur zu einem anderen Bild übergehen, mit größerer Horizontalität und Brüderlichkeit, in dem die durch die Taufe empfangene egalitäre Würde und die lebendige Erfahrung des Gemeinschaftslebens vorherrschen“ (S. 111). Dies erfordert „Veränderungen in den kirchlichen Strukturen, die die Beteiligung des Volkes Gottes auf allen Ebenen fördern“ (S. 112).
2. Synodalität
Das Allheilmittel zur Lösung des Klerikalismus ist offensichtlich die Synodalität, ein Thema, das in Abschnitt 2.8 (S. 115) behandelt wird. Das wichtigste Zeichen der Hoffnung ist die kirchliche Versammlung selbst, die sich auf das Ziel einer synodalen Kirche des 21. Jahrhunderts zubewegt, die „alle Menschen mit gleicher Würde als Kinder Gottes sieht, ohne Klerikalismus, der als Kaste oder Oberschicht etabliert ist, und im Vertrauen darauf, daß der Geist durch alle Männer und Frauen spricht“ (S. 115); folglich „hört sie auf die Stimme des ganzen Gottesvolkes“ und hilft ihm, „aus den starren Strukturen herauszukommen, die die Kirche einschließen“ (S. 115). Dieser Ausstieg ist unerläßlich, denn „je weniger demokratisch und partizipativ die Strukturen von Organisationen sind, desto anfälliger sind sie für Mißbräuche aller Art“ (S. 115). Außerdem verwirklicht die „gemeinschaftliche Selbstverwaltung“ den Traum von einer „Gemeinschafts-Kirche“ (S. 115). Um „aus einer monarchischen Kirche herauszukommen“, muß man sich fragen: „Ist es möglich, daß diese kirchliche Struktur die Geburt der Synodalität ermöglicht?“ (S. 115), denn „man erkennt die Notwendigkeit, neue kirchliche Strukturen aufzubauen, in denen Demokratie als eine Art der Organisation verstanden wird, mit Grenzen in der Machtausübung, mit Verantwortung in der Machtausübung und mit gemeinsamen und dialogischen Räumen für die Entscheidungsfindung“ (S. 115). Deshalb wird beklagt, daß es „keine Ziele oder Instrumente gibt, um diese große ‚kopernikanische‘ Wende in den Strukturen der Kirche sichtbar zu machen“ (S. 115), denn es kommt darauf an, „den großen Wandel in der Struktur der Kirche zu begrüßen und diesen von allen gewünschten Wandel zuzulassen“ (S. 116) und damit „die antichristlichen kirchlichen Strukturen, die den Klerikalismus hervorbringen“ (S. 116), zu zerstören.
3. Ämter-Feminismus
Der Klassenkampf zwischen Laien und Klerikern wird in Thema 2.5 mit dem Titel „Frauen“ (S. 95) besonders virulent, wo festgestellt wird, daß das, „was am meisten schmerzt“ (S. 95), was die Situation der Frauen im kirchlichen Bereich betrifft, die Tatsache ist, daß „einige Autoritäten in vielen Fällen konservativ, chauvinistisch und klerikalistisch sind“ (S. 95), da „ein Patriarchat und ein Klerikalismus“ (S. 95) herrschen. 95), da „eine patriarchalische Theologie, die nicht befreiend ist, das Denken der Frauen nicht berücksichtigt und sich nicht an die neue Realität angepaßt hat, in vielen kirchlichen Räumen immer noch präsent ist“ (S. 99).
Der narrativen Synthese zufolge rührt die untergeordnete Stellung der Frauen in der Kirche daher, daß „die hierarchische, aufsteigende Struktur der Kirche ein blinder Knoten ist; es ist eine aus dem Mittelalter geerbte Struktur“, so daß „daran gearbeitet werden muß, eine gemeinschaftlichere Struktur und eine andere Dynamik zu erzeugen“ (S. 99) und „die machohafte und patriarchalische Kirche abzubauen“ (S. 100), da „das mittelalterliche und patriarchalische Format, das die Kirche gestern geprägt hat“ (S. 100), in den Diözesen immer noch fortbesteht und „der Klerus nicht bereit ist, Macht abzugeben, damit Frauen gleichberechtigt an der Mitverantwortung teilnehmen können“ (S. 100). Wie in Thema 2.7 weiter ausgeführt wird, drückt sich der Klerikalismus „in Strukturen aus, die von Männern und für Männer (mit Macho-Eigenschaften) geschaffen wurden, wodurch der reiche Beitrag der Frauen in vielen Bereichen verlorengeht“ (S. 108).
Folglich „gibt es keine ernsthaften Überlegungen über die Möglichkeit ordinierter Ämter für Frauen, obwohl die Kirche mehrheitlich von Frauen bevölkert ist“ (S. 95). Daher ist es notwendig, „die Arbeit und den Dienst der Frauen in der Kirche anzuerkennen, indem Ämter, einschließlich des Priestertums und Diakonats, nicht nach dem gegenwärtigen klerikalen Muster, sondern aufgrund einer synodalen Erfahrung eingeführt werden“ (S. 101). Daraus ergibt sich der konkrete Vorschlag, „Änderungen im Kirchenrecht und in der kirchlichen Struktur zu fordern, damit Frauen kirchliche Ämter übernehmen/ernsthaft darüber nachdenken und offen sein können für die Möglichkeit ordinierter Ämter (Diakonat, Presbyteramt) im Dienst der Kirche der Armen“ (S. 97).
Zum Diakonat heißt es in der Synthese, daß einer der Hauptaspekte, die sich während des thematischen Forums zu diesem Thema herauskristallisiert haben, darin besteht, daß „wir, um über Frauen und den Diakonat nachzudenken, unsere Vorstellungen ändern müssen; wir müssen Paradigmen verlernen und überholte Modelle der Beziehungen zwischen Männern und Frauen dekonstruieren, [und] ihn nicht als Priesterweihe betrachten. Die hierarchische, pyramidale, „kyriarchische“17 und priesterliche Kirche muß überwunden werden, um eine Kirche der inklusiven und dienenden Gemeinschaft zu werden. Es ist von entscheidender Bedeutung, diese Denkstrukturen zu verändern, um voranzukommen und Frauen wieder einzubeziehen“ (S. 188).
Folgerichtig halten es die Forumsteilnehmer „für WICHTIG, daß die gegenwärtigen Ämter und Positionen (insbesondere das Priestertum und der Diakonat) unabhängig vom Geschlecht geteilt werden, in der Gewissheit, daß der Heilige Geist durch den Diener oder die Dienerin wirkt, unabhängig von ihrer oder seiner Sexualität“ (S. 187). Darüber hinaus bekräftigen sie: „Eine synodale Kirche ist eine Kirche, die auf den Geist hört und in der die Rollen und Funktionen gemäß den Charismen und nicht gemäß dem Geschlecht übernommen werden“ (S. 189).
Daher erwarten die Teilnehmerinnen in der Phase des Hörens der „Kirchenversammlung“ die „Präsenz feministischer Bewegungen im Leben der Kirche oder mit ihr verbunden“ (S. 95) und die „wirkliche und gleichberechtigte Einbeziehung als Nachbarinnen und Protagonistinnen“, die dafür sorgt, daß „Frauen in der Kirche eine Stimme und ein Stimmrecht an Orten haben, an denen sie dies nicht haben“ (S. 97).
Ein weiterer Schritt wäre die Zulassung der Predigt: „Die Tatsache, daß nur Männer die Predigt halten können, ist eine Aneignung des Geistes. Frauen die Fähigkeit zu verweigern, ihrer Berufung zu folgen, ist Gewalt und ein Affront gegen den Geist. Die Kirche möchte eine moralische Stimme in der Welt sein, aber den Frauen die volle Mitgliedschaft in der Kirche zu verweigern bedeutet, den Männern zu erlauben, weiterhin Gewalt gegen Frauen in der Gesellschaft auszuüben“ (S. 189).
Theologinnen können einen großen Beitrag leisten, denn „von Frauen entwickelte Theologien, einschließlich feministischer Theologien im Dialog mit dem Feminismus und der Gender-Perspektive, stellen die androzentrische Sichtweise in Frage und bieten transformative Perspektiven für eine integrativere Kirche, die den Raum für Frauen erweitert“ (S. 101).
Eine Auswahl von „Stimmen aus dem Volk Gottes“ unterstützt diese Behauptungen. Unter den vorgestellten Perlen befindet sich dieses Zeugnis: „Die Frauen ein für allemal in die Liturgie, die Entscheidungsfindung und die Leitung der Theologie einzubeziehen, das heißt in die Leitung der Kirche und ihrer Gemeinschaften, mit gleichen Rechten und Pflichten“ (S. 98).
4. Frauen segnen liturgisch Kardinäle und Bischöfe
Die Beteiligung der Frauen an der Liturgie fand ihre konkrete Umsetzung in der Abendmesse am vierten Tag der „Kirchenversammlung“, die mit dem Internationalen Tag der Vereinten Nationen zur Beseitigung von Gewalt gegen Frauen zusammenfiel. Am Ende der Feier verlas der guatemaltekische Kardinal Álvaro Ramazzini, der der Liturgie vorstand, einen bereits vorbereiteten Text, in dem er die anwesenden Frauen aufforderte, zum Altar zu kommen, damit wir Teilnehmer „ein Segensgebet von ihnen empfangen können“, um so „die Gleichheit zwischen getauften Männern und Frauen“ zum Ausdruck zu bringen. In Anerkennung der Ungewöhnlichkeit seiner Geste fügte er hinzu: „Normalerweise sind es immer wir Männer, die segnen, oder? Wenn Ihr einverstanden seid, laßt es uns jetzt umkehren“, als Zeichen des Weges der Synode und ihres Engagements für die Beseitigung jeglicher Gewalt gegen Frauen. Er schloß: „Wir bitten alle Frauen in der Versammlung, uns zu segnen, uns Kardinäle, Bischöfe, Priester und Diakone, Hirten unserer christlichen Gemeinschaften“.18
Nach diesen Worten stiegen der Kardinal und die Konzelebranten vom Altar herab, zu dem die Frauen hinaufstiegen. Sie hoben ihre Arme in der Segensform des Evangeliums und sprachen den Segen nach einer ebenfalls bereits vorbereiteten Formel, die eine von ihnen über das Mikrofon verlas. Alle Anwesenden, einschließlich der Kleriker, verneigten sich während des Segens demütig (siehe Foto). Zum Schluß bat einer der konzelebrierenden Bischöfe die Frauen, ihn beim Auszug zu begleiten, und reservierte ihnen dabei einen Ehrenplatz unter den Bischöfen und Priester.
*José Antonio Ureta, Gründer der Lebensrechts- und Bürgerrechtsorganisation Fundación Roma, ist Vorsitzender der französischen Sektion der internationalen Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum (TFP) und Autor des in mehrere Sprachen übersetzten Buches „Der ‚Paradigmenwechsel‘ von Papst Franziskus“, einer kritischen Analyse des derzeitigen Pontifikats.
Julio Loredo ist Vorsitzender der italienischen Sektion der internationalen Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Privateigentum (TFP) und Autor mehrerer Bücher, darunter einer Widerlegung der „Befreiungstheologie“ (2015) und jüngst zusammen mit José Antonio Ureta die beiden Bestseller: „Eine Büchse der Pandora. Der weltweite synodale Prozeß“ (2023) und „Der Dammbruch. Die Kapitulation von Fiducia Supplicans vor der Homosexuellen-Bewegung“ (2024).
Die TFP verfügt auch über Sektionen im deutschen Sprachraum:
Übersetzung: Giuseppe Nardi
Bild: atfp.it (Screenshot)
1 Siehe Andrea Tornielli: Grech: un percorso che aiuta le Chiese a coinvolgere tutti con stile sinodale, Vaticannews.va, 15. März 2025.
2 Siehe Gerald E. Murray: Processes, Accompaniment, Implementation: Synodality Forever!, The CatholicThing, 20. März 2025.
3 Siehe Ricardo Barreto SJ und Mauricio López Oropeza: The First Ecclesial Assembly of Latin America and the Caribbean: Experiences of a Synodal Process, La Civiltà Cattolica, 21. Februar 2022.
4 Toward a Synodal Church Going Forth Into the Periphery: Reflections and Pastoral Proposals Drawn From the First Ecclesial Assembly for Latin America and the Caribbean, trans. María Luisa Valencia Duarte (Bogotá: CELAM, 2022), 8.
5 Siehe Toward a Synodal Church, 15.
6 Document for Community Discernment: At the First Ecclesiastical Assembly of Latin America and the Caribbean (Mexico City: CELAM, 2021), Nr. 1, S. 7 (ebook), eingesehen am 8. April 2025.
7 Document for Community Discernment, Nr. 8, S. 11.
8 Die zweite Generalkonferenz des lateinamerikanischen Episkopats, die 1968 in Medellín stattfand, war ein Meilenstein in der Geschichte der lateinamerikanischen Kirche. Sie betonte die „bevorzugte Option für die Armen“, in deren Namen die Bischöfe einen von marxistischen Kategorien beeinflußten Diskurs annahmen, eine soziopolitische Lesart des Evangeliums förderten und eine auf Klassenkampf und materielle Befreiung ausgerichtete Ekklesiologie unterstützten. Auf diese Weise schwächten sie die übernatürliche Dimension des Glaubens und begünstigten revolutionäre Positionen. Medellín öffnete der Befreiungstheologie die Tür, zu deren schädlichen Auswirkungen die Politisierung des Klerus und die Abwanderung von Millionen von katholischen Laien zu konservativ ausgerichteten evangelikalen Sekten gehören.
9 Document for Community Discernment, Nr. 8, 9, S. 11, 12.
10 Document for Community Discernment, Nr. 9, S. 12.
11 José Antonio Ureta und Julio Loredo: Eine Büchse der Pandora. Der weltweite Synodale Prozeß. 100 Fragen und Antworten, mit einem Vorwort von Kardinal Raymond Burke (Verein Tradition, Familien und Privateigentum, Rom 2023).
12 Document for Community Discernment, Nr. 5, 16, 18, S. 16 und 18.
13 Document for Community Discernment, Nr. 30, 32, S. 24.
14 Pedro Ricardo Barreto und Mauricio López Oropeza: The First Ecclesial Assembly of Latin America and the Caribbean: Experiences of a synodal process, La Civiltà Cattolica, Nr. 2203, Rom 2022.
15 Barreto und López: The First Ecclesial Assembly.
16 Comité de Escucha, Síntesis narrativa: La escucha en la 1a. Asamblea Eclesial para América Latina y el Caribe-CELAM-Voces del Pueblo de Dios, 21. September 2021.
17 In der feministischen Theorie ist „kyriarchal“ ein Begriff, der 1992 von Elisabeth Schüssler Fiorenza geprägt wurde. Er beschreibt ihre Theorie von miteinander verbundenen, interagierenden und sich selbst verstärkenden Systemen der Herrschaft und Unterwerfung, zu denen Sexismus, Rassismus, Behindertenfeindlichkeit, Altersfeindlichkeit (einschließlich Adultismus), Antisemitismus, Homophobie, Klassismus, ökonomisch Ungerechtigkeit, Kolonialismus, Militarismus, Ethnozentrismus, Speziesismus und andere Formen dominanter Hierarchien gehören, in denen die Unterordnung einer Person oder Gruppe unter eine andere verinnerlicht und institutionalisiert ist. Siehe Wikipedia: „Kyriarchie“ (eingesehen am 8. April 2025).
18 Un grupo de mujeres bendice a los obispos y sacerdotes en una misa, Infovaticana, 3. Dezember 2021.
Die Konsequenz aus diesem Wahnsinn: Leute, geht nur in die “ alte Messe“!! Alles andere taugt nicht viel.
Ich fragte einmal einen befreundeten Theologen, warum er alle Bücher von Drewermann hätte. Karlheinz sagte: „Ich muss doch wissen, was die Gegenseite denkt.“ Das traurige war, ein paar Jahre später war Karlheinz selber von dem Geist der falschen Gedanken infiziert. Es sind aber nicht die Gedanken. Sie sind nur Wegbereiter für den falschen Geist. Dieser Artikel hier ist „non licet bovi“. Überlesen Sie ihn am besten, wenn sie nicht selbst in die Schlacht ziehen.
Wie gehen wir nun seelsorgerisch mit der Herde um? Wie sind sie am besten geschützt? Was ist der beste Input?
Zunächst liegt die zentrale Anweisung von Johannes vor. Off 18,4: „Dann hörte ich eine andere Stimme vom Himmel her rufen: Verlass die Stadt, mein Volk, damit du nicht mitschuldig wirst an ihren Sünden und von ihren Plagen mitgetroffen wirst.“ Die Anweisung ist noch nicht erfolgt. Deshalb geht es zuvor darum, das Falsche und die Wahrheit auseinanderzuhalten. Der herkömmliche Weg wäre es, das Falsche offenzulegen und richtigzustellen. Aber die Geschichte von Karlheinz zeigt schon eine gewisse Gefahr, die in der direkten Auseinandersetzung liegt. Der bessere Weg ist es, das Gute und Wahre zu zeigen. Wenn die Herde das Gute und Wahre kennt, dann kann jeder das Falsche erkennen.
Ein Punkt wäre die Liturgie. Wie kann ein Katholik wissen, wo ein guter Gottesdienst stattfindet, oder ob der Gottesdienst, an dem er teilnimmt, nicht seinem Seelenheil schädlich ist. Er muss einen richtigen und guten Gottesdienst vor seinem inneren Auge haben. Ein beeindruckender Gottesdienst des neuen Ritus ist der in Notre Dame zur Altarweihe. Wer so etwas gesehen hat, wird beim Herumlümmeln eines synodalen Bischofs am Altar die Kirche schnell verlassen.
https://on.orf.at/video/14254394/15775205/gottesdienst-zur-wiedereroeffnung-von-notre-dame-orientierung-spezial-die-wiedereroeffnung-von-notre-dame-de-paris-vom-08122024
Ein anderer Punkt ist das Wort, das uns überliefert ist. Die Stellen sind: 2Thess 2,3; 1Joh 2,18 und 1Joh 2,22. „Jeder Geist, der nicht bekennt, daß Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, der ist nicht aus Gott.“ Fehlt diese Bekenntnis im kirchlichen Rahmen, haben wir es mit dem falschen Geist zu tun. Es reicht nicht, den Namen Jesus zu gesprochen zu hören. In der Predigt muss eine klare Bekenntnis enthalten sein. Wenn es nicht der Fall ist, verlaßt das Kirchegebäude!
Ein weiterer Ansatz ist, Gott ist Herr der Schöpfung. Menschen, die meinen, Einfluß auf Wetter, Umwelt, oder das Leben an sich nehmen zu können, sind verdreht. Die Schöpfung ist in Gottes Hand.
Die “neue Messe” ist nicht abzulehnen, weil sie lediglich schlechter ist als die “alte”, sondern weil sie grundsätzlich schlecht ist, auch bei korrekter Zelebration. Hauptgrund ist die Schwächung des Opferaspektes, ausführlich und wiederholt herausgearbeitet vom Erzbischof Lefebvre und anderen nachfolgenden Theologen…Notre-Dame war wenn ich mich recht erinnere diese Modenschau misslungener liturgischer Gewänder?
Es hilft nur bedingt, zu wissen, daß nur der alte Ritus gut ist. Das praktische Problem ist, wie finden die Katholiken überhaupt einen Gottesdienst, der nicht ihrem Seelenheil schadet. Niemand sagt ihnen, was zu tun ist. Notre Dame ist ein ästetisch schön anzusehender Gottesdienst mit einem würdevoll auftretenden Zelebranten. Nennen Sie ein besseres Beispielvideo.
Der Artikel zur Kirchenversammlung hat die gleiche Problematik. Er dokumentiert, was falsch läuft. Aber was hilft das praktisch? Das gesamte Ausmaß des Abfalls kann nicht offengelegt werden und auch so reicht es schon für Albträume aus.
Der Apostel Paulus zitierte in seiner Areopag-Rede im Neuen Testament der Bibel auf dem Areopag in Athen die beiden stoischen Dichter und Philosophen Aratos (zum höchsten Gott) und Kleanthes (zum göttlichen LOGOS, bei ihm die „Weltseele“ und „Weltvernunft“). Dieser Logos der Stoiker war bei ihnen das natürliche vernünftige göttliche Weltgesetz und die allgemeine natürliche vernünftige harmonische göttliche Schöpfungsordnung des Kosmos.
https://static.uni-graz.at/fileadmin/kath-institute/Neues-Testament/Apg17_28.pdf
Die Apostelgeschichte, Kapitel 17
https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/bibel/apg17.html
Apg 17,28 „Denn in ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir, wie auch einige von euren Dichtern gesagt haben: Wir sind von seiner Art.“
Justin der Märtyrer knüpfte mit seiner Logos-Theologie an dieses Zitat des Apostels Paulus (neben dem Logos-Begriff des Johannes-Evangeliums im NT und der „Weisheitsliteratur“ des alten Testamentes) an, der Heilige Irenaeus von Lyon übernahm dessen Logos-Theologie von ihm und erweiterte sie noch. Der Heilige Irenaeus von Lyon zählte auch noch den 1. Clemensbrief und den Hirtenbrief des Hermas zum Bibel-Kanon des Neuen Testamentes der Bibel hinzu. Erwähnenswert wäre auch noch der jüdische Theologe Philo(n) von Alexandria. Clemens von Alexandria nimmt in den Stromateis sehr ausführlich auf ihn Bezug. Eusebius erörtert die Frage nach den Therapeuten in Philons Vita Contemplativa und zitiert aus verlorenen Schriften Philons in der Praeparatio Evangelica. Auch Origenes, Gregor von Nyssa, Ambrosius von Mailand, Hieronymus und Augustinus hatten ihm vieles zu verdanken, besonders die allegorische Bibelauslegung.