Freimaurerei und Esoterik in Rußland seit dem 18. Jahrhundert (Teil 1)
Freimaurerei und Esoterik in Rußland seit dem 18. Jahrhundert (Teil 2)
Freimaurerei und Esoterik in Rußland seit dem 18. Jahrhundert (Teil 3)
Freimaurerei und Esoterik in Rußland seit dem 18. Jahrhundert (Teil 4)
Freimaurerei und Esoterik in Rußland seit dem 18. Jahrhundert (Teil 5)
Von Pater Paolo M. Siano*
7. Freimaurerische Präsenz in Rußland vom 20. Jahrhundert bis 2020
In diesem letzten Kapitel stelle ich einige Informationen über die russische Freimaurerei von der Sowjetzeit bis zum Jahr 2020 dar.
7.1 Die klandestine Freimaurerei in der UdSSR und in Europa jenseits des Eisernen Vorhangs
1961 veröffentlichte der Verlag Arnoldo Mondadori das Buch „Die Freimaurerei“ [Les francs-maçons, Editions du Seuil, Paris 1961] des französischen Freimaurers Serge Hutin, der interessante Informationen über die freimaurerische Präsenz in den kommunistischen Ländern Osteuropas lieferte: „Heute ist die Freimaurerei in der UdSSR immer noch verboten, aber auch wenn die Logen geschlossen sind, versammeln sich einige Freimaurerbrüder, um untereinander symbolische Riten zu praktizieren und sich freundschaftlich zu treffen. Ihre Rolle ist unbedeutend und sie haben keine Möglichkeit, politisch zu handeln: Die russischen Freimaurer haben weder den Wunsch noch die Mittel, das Regime zu stürzen. In den Volksdemokratien Osteuropas ist die Freimaurerei, eine bürgerliche Institution, offensichtlich klandestin. In der Tschechoslowakei, wo die früheren Führer Freimaurer waren, wurde der Orden aufgelöst; nur noch private Treffen sind möglich, und es scheint, daß ziemlich wichtige stattfinden“ (S. 128).
Und weiter: „In Bulgarien und Polen gibt es geheime ‚Dreiecke‘, deren Aktivitäten den Behörden gut bekannt zu sein scheinen. Außer vielleicht in Rumänien haben wir keine Verhaftungen wegen freimaurerischer Aktivitäten als solche erlebt. Im Jahr 1957 konnte ein bulgarischer Freimaurer sogar ungestraft von Sofia aus an den Großorient von Frankreich und die Großloge von Frankreich schreiben. Natürlich ist das freimaurerische Leben sehr eingeschränkt, auch wenn die „Dreiecke“ neue Initiationen vornehmen“ (S. 128).
Hutin erfuhr von „einem bedeutenden französischen Freimaurer“, daß sich um einen der wichtigsten bulgarischen Freimaurer etwa ein Dutzend oder fünfzehn Freimaurer scharen, die sich jeden Samstag zum Tee treffen; wahrscheinlich weiß die Polizei von ihren „philosophischen“ Aktivitäten. Diese freimaurerischen Aktivitäten laufen seit 1945/46 ununterbrochen, und einige Jahre vor 1961 hielt ein Freimaurer zwei öffentliche Vorträge über Okkultismus und Freimaurerei vor etwa 100 oder 140 Personen. Solche Dinge bleiben nicht unbemerkt (vgl. S. 128–130).
7.2 Russische Freimaurer in der französischen Freimaurerei (GLDF, GLNF…) des 20. Jahrhunderts
Gegen Ende 1994 oder kurz danach veröffentlichten die Freimaurer Félix Bonafé und Jean-Paul Delbert [Mitglieder der Großen Nationalloge von Frankreich] das Buch „Michel Garder. Soldat – Widerstandskämpfer – Freimaurer“ (ohne Datum, Ort und Verlag) über Michel Garder 33° (1916–1993), Oberst der französischen Armee und Großkomtur des Obersten Rates des 33. und letzten Grades des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus (RSAA) für Frankreich, verbunden mit der Grande Loge Nationale Française (GLNF).
Michel Garder wurde am 20. Oktober 1916 in Saratow, Rußland, geboren (vgl. S. 9). Die Familie Garder wandert nach Frankreich aus. Während des Zweiten Weltkriegs kämpft Michel gegen die Deutschen. Er wird verhaftet und 1944 nach Auschwitz-Birkenau deportiert. Nach dem Krieg wird er befreit, heiratet und nimmt seine militärische Laufbahn wieder auf. 1958 erhält Hauptmann Michel Garder das Zertifikat für höhere Militärstudien. Garder beschäftigt sich mit Spionage und Gegenspionage. Er befaßt sich auch mit höheren strategischen Studien. Doch eine plötzliche Krankheit, eine Operation und der Tod folgten (vgl. S. 41–47). Oberst Michel Garder 33° ist Großkomtur des Obersten Rates des RSAA für Frankreich.
Wenden wir uns nun dem Kapitel über das freimaurerische Leben von Michel Garder 33° zu.
Mit der bolschewistischen Revolution von 1917 wurde die Freimaurerei in Sowjetrußland verboten. Daraufhin wurde in Frankreich eine Freimaurerei der Russen gegründet, unter der Leitung des damaligen russischen Konsuls in Paris, „Bruder“ Leontjew Dimitrijewitsch Kandaouroff, der von der Grande Loge de France (GLDF) den Auftrag erhielt, die künftigen Kader dieser russischen Freimaurerei in Paris zu organisieren. Am 21. Oktober 1921 gründet der Freimaurer Kandaouroff unter der Obödienz der Grande Loge de France und ihres Obersten Rates RSAA das Astrea-Kapitel, das rituell vom 4. bis zum 18. Grad RSAA praktiziert und ein eigenes Ritual hat, das von den alten Ritualen der russischen Logen des 18. Jahrhunderts abgeleitet wurde. Am 21. Oktober 1922 wird die Loge Astrea gegründet, die die ersten drei Grade praktiziert (vgl. S. 83). Damals gehörten der Loge Astrea russische Adlige an, die vor den Sowjets geflohen waren. Im Jahr 1924 erhält Konsul Kandaouroff den 33. Grad der RSAA (vgl. S. 83).
Hier die Namen einiger „symbolischer“ russischer Logen, die zwischen 1925 und 1927 in Frankreich gegründet wurden: „Aurore Boréale“, „Toison d’Or“ (aus der später die Loge „Jupiter“ wurde), „Hermès“; „Prométhée“ (vgl. S. 84).
Am 13. Juni 1956 wird der Profane Michel Garder als Freimaurer in die bereits erwähnte Loge „Astrea“ (GLDF) aufgenommen, die rituell in russischer Sprache arbeitet. Am 23. Mai 1958 wird er Freimaurer und am 12. Juni 1959 wird er Freimaurermeister. Im Jahr 1965 kam es zu einer massiven Abwanderung von Freimaurern aus der Grande Loge de France in die Grande Loge Nationale Française. Am 23. Juni 1965 trat die Loge „Astrea“ Nr. 100 in die GLNF über. Michel Garder ist ihr Stuhlmeister (vgl. S. 84f). Michel Garder wird Großsekretär, dann 2. Großaufseher und 1. Großaufseher der GLNF (vgl. S. 85).
1960 wird Garder [noch in der GLDF] in den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus (RSAA) aufgenommen. Um 1963/64 erhält er den 30. Grad RSAA im Areopag „Ordo ab Chao“ Nr. 639 (vgl. S. 85).
Eine französisch-russische Kommission der GLDF, bestehend aus vier bedeutenden Freimaurern (den Franzosen Charles Riandey und Michel Dumesnil de Grandemont und den Russen Pierre Bobrinsky und Léon de Hoyer), erarbeitet ein französisches Ritual des 30. Grades für den Areopag Kadosch „Ordo ab Chao“, in das gnostische Themen aufgenommen werden („on fit entrer des motifs gnostiques“, S. 85).
Bonafé und Delbert berichten, daß Michel Garder zwei russische Schriftsteller sehr schätzte: Léon Chestov (1866–1938) und Nicolas Berdiaeff (1874–1948). Chestov war fasziniert vom neuplatonischen Denken und der Mystik des Plotin (vgl. S. 87). Auch Garder schätzt die neuplatonische Mystik und den Gnostizismus (vgl. S. 89). 1969 wurde Garder mit dem 33. Grad RSAA „gekrönt“ (wie es im Freimaurerjargon heißt), und die „Krone“ bezieht sich auf die kabbalistische Sefirah „Kether“, den ersten Ausdruck des Prinzips in der Welt der Manifestation (vgl. S. 95)…
7.2.1 Ein RSAA-„Konsistorium“ 32. Grades für Rußland…
Bonafé und Delbert berichten, daß nach dem Ersten Weltkrieg, mit der Ankunft der russischen Freimaurer in Frankreich, der Oberste Rat des RSAA in Frankreich (verbunden mit der GLDF) es für notwendig hielt, ein russischsprachiges „Konsistorium“ (d. h. eine Loge des 32. Grades der RSAA) zu gründen. Am 18. Dezember 1926 wurde in Paris das Konsistorium „Rossia Nr. 563“ gegründet, das am 10. Februar 1927 installiert wurde (vgl. S. 97f). Der damalige Souveräne Großkomtur des RSAA von Frankreich, René Raymond (1879–1958), ernannte den bereits erwähnten Bruder Kandaouroff zum Präsidenten dieses Konsistoriums, der ankündigte, daß dieses Konsistorium eines Tages der Ausgangspunkt für einen Obersten Rat der RSAA von Rußland werden würde (vgl. S. 98). Es wird tatsächlich so geschehen.
Am 18. Dezember 1992 wurde das Konsistorium von Rossia nach langem „Schlaf“ „wiedergeboren“, bestehend aus russischen und ukrainischen Freimaurern. Den Vorsitz dieses „Konsistoriums“ übernimmt der „Très Illustre Frère Lioubomer Houzar, 33ème“ (S. 98). Die Entscheidung, dieses Konsistorium zu „erwecken“, hing von der Notwendigkeit ab, ein Konsistorium zu haben, das die slawische freimaurerische Tradition „schottischer“ Inspiration bewahren und die Gründung eines Obersten Rates des RSAA Rußlands ermöglichen würde, indem es dessen künftige Führer ausbildet. Das Rossia-Konsistorium skizzierte die Strategie für die Errichtung und Verbreitung des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus in Rußland und in der Ukraine (vgl. S. 98).
Der damalige Großkomtur des Obersten Rates, Michel Garder 33°, hielt auf dem Rossia-Konsistorium eine Ansprache in russischer Sprache, in der er sich an Bruder Georges Dergatschew wandte, der bei dieser Gelegenheit den 32° verliehen bekam (vgl. S. 98f).
In dieser Rede erklärt Michel Garder 33. unter anderem, daß der neue geweihte Freimaurer des 32. Grades (Dergatschew) einen Einzelkampf führen muß, um die Schlange zu besiegen und sie zum Dienen zu zwingen [„vaincre le serpent pour le contraindre à servir“: Dies ist eine rituelle Formulierung des 30. Grades des RSAA für Frankreich], und daß er als Organisator und Baumeister arbeiten muß, um den Grundstein für eine zukünftige Jurisdiktion des RSAA für Rußland zu legen (vgl. S. 99). Dergatschew wurde am 11. Dezember 1993 zum 33. Grad „gekrönt“ und am 15. Mai 1994 schuf der Oberste Rat der RSAA für Frankreich in Moskau ein Großkonsistorium (32. Grad), das nach „Michel Garder“ benannt wurde (vgl. S. 99).
Es ist hervorzuheben, daß Garder 33° klarstellt, daß eine der Aufgaben des Freimaurers des 32. Grades darin besteht, „die Schlange zu besiegen, um sie zu zwingen, zu dienen“ („vaincre le serpent pour le contraindre à servir“: S. 99)… Eine Theorie, die an die magische Mentalität erinnert.
Was Bruder Georges Dergatschew betrifft, so lesen wir später in Bonafé-Delberts Buch, daß Dergatschew der erste Stuhlmeister der Loge Harmonie N° 698 im Moskauer Orient ist, die am 11. Januar 1992 in der Grande Loge Nationale Française gegründet wurde. Am 8. September 1992 ist Garder 33° zu Gast in dieser russischen Loge, die immer noch von Dergatschew geleitet wird, zur Initiation von 12 Profanen (vgl. S. 116). Garder 33° erklärt, daß das Initiationsbestreben in der Freimaurerei zunächst den Tod in der profanen Welt und die Auferstehung in der Welt des Heiligen („la mort au monde profane et la renaissance au monde du Sacré“), die Entdeckung des Heiligen in uns selbst und schließlich die Verwandlung und Wahrnehmung des Schöpferatems beinhaltet… Es ist daher für den Freimaurer notwendig, zu sterben und in Hiram wiedergeboren zu werden, um zur Erkenntnis zu gelangen („le stade de la Connaissance“: vgl. S. 102f). Der Initiationsweg der RSAA führt auch zur jüdischen Kabbala und Alchemie (vgl. S. 104).
7.3 Russische freimaurerische (und gnostische) Einflüsse im 30. Grad der RSAA in Frankreich (REAA–GLDF)
Im Jahr 2000 veröffentlichten die Editions Maçonniques de France (verbunden mit dem Grand Orient de France) und die Editions Cêtre gemeinsam die „Grande Encyclopédie Maçonnique des Symboles“ von Jean-Pierre Bayard, Freimaurermeister der Grande Loge de France (GLDF) und 33°. Schauen wir uns einige Artikel in dieser freimaurerischen Enzyklopädie an.
In dem Artikel „Grand Inspecteur et Grand Elu Chevalier Kadosch ou Chevalier de l’Aigle Blanc et Noir (30° Degré)“ (pp. 195f) erklärt Bayard, daß der Freimaurer Kadosch (30°) ein Soldat des Ewigen („univers complet‘, „soldat de l’universel et de l’éternel“) ist, rituell das Flammenschwert, die Lanze des Heiligen Georg, den Caduceus des Hermes („l’épée flamboyante, la lance inflexible de Saint-Georges, le Caducée d’Hermès“) und kämpft gegen alle Despotien und Unterdrücker der Gedanken- und Gewissensfreiheit („tous les despotismes, oppresseurs de la liberté de l’homme, de la liberté de pensée, de la liberté de conscience“ vgl. S. 195). In der Einweihung in den 30. Grad des RSAA erscheinen zwei rätselhafte Gestalten, die im französischen Text „Poursuivants“ genannt werden, was wörtlich als „Prokuratoren“ übersetzt wird, aber vielleicht richtiger als „Ritter“: der „Prokurator“ oder Weiße Ritter, der zur Besinnung und zu heiligen Werten anregt, und der „Prokurator“ oder Schwarze Ritter, der stattdessen zur Aktion, zur Gewalt, zum Kampf anregt… Bayard erklärt, daß die Figuren des Weißen Ritters und des Schwarzen Ritters aus einem russischen Ritual stammen und unsere Dualität zeigen (cf. p. 196).
Im Artikel „Poursuivants“ (S. 365f) erklärt Bayard, daß beim 30. Grad RSAA die beiden „Prokuratoren“ oder Ritter, der eine in Weiß, der andere in Schwarz gekleidet, die Dualität der Welt, Gut und Böse, Ego und Selbst, Yin und Yang, Sonne und Mond, Maskulinum und Femininum, kurz, die Notwendigkeit und Komplementarität der Gegensätze darstellen (vgl. S. 365f). Bayard erklärt, daß dieser Teil des Rituals des 30. Grades des RSAA von den russischen Freimaurern im Exil während der beiden Weltkriege eingeführt wurde und vom Obersten Rat der RSAA in Frankreich bewahrt wird (vgl. S. 366), d. h. demjenigen, der mit der GLDF verbunden ist.
In dem Buch „Du Chevalier d’Orient… au Chevalier Kadosch. Etude du quinzième au trentième degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté“ (Editions du Rocher, Monaco 2009) zeigt der Freimaurer Jean Mondet [GLDF und RSAA] auch den 30. Grad RSAA in der vom Obersten Rat (RSAA) von Frankreich (SCDF) praktizierten Form. Der Kadosch trägt einen Dolch, schwarz und silberfarben, um „den Verräter zu töten“ („tuer le traître“, vgl. S. 472)… (Ist das nur symbolisch zu verstehen?). Beim 30. Grad ist die „batterie“ der rituellen Schläge 7 (2–2‑2–1), was die Auflösung der Dualität in der endgültigen Einheit symbolisiert („La dualité, une triple dualité et donc sur tous les plans de l’être, résolue dans l’unité finale“, S. 473).
Nach Mondet ist der Freimaurer des 30. Grades RSAA ein Vermittler zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen, und das wäre der Sinn der mystischen Treppe mit den beiden Stützen, die der Kadosch-Freimaurer hinauf- und hinabsteigen muß (vgl. S. 476f); der Kadosch-Freimaurer hat also eine priesterliche Funktion („l’action du Kadosch qui n’est alors qu’un intermédiaire, un agent divin et cela correspond parfaitement à sa fonction sacerdotale“, S. 477)…
1935 wurde in Frankreich unter dem Gehorsam des SCDF (Oberster Rat von Frankreich des RSAA) ein Areopag (Kammer des 30. Grades, Kadosch) gegründet, der sich aus russischen Freimaurern zusammensetzte, die nach der bolschewistischen Revolution von 1917 nach Frankreich geflüchtet waren. Diese russischen Freimaurer führen den bereits erwähnten Dialog zwischen dem Weißen Ritter und dem Schwarzen Ritter („Les Poursuivants“) ein, der von den französischen Ritualen übernommen und beibehalten wird und zu einer Besonderheit des Obersten Rates der RSAA in Frankreich wird („une spécifité du SCDF“: vgl. S. 487).
„Le Poursuivant Noir“ (gekleidet in schwarzer Robe) wendet sich an die Anwärter des 30. Grades Kadosch: Er ruft sie zu Gewalt auf, zur Eroberung der Welt, zur Verachtung von Verboten und zur Zerstörung als Notwendigkeit für den Wiederaufbau („P. Noir: „N’ayez crainte de détruire. Ne savez-vous pas qu’il faut faire place nette pour construire?“); er glaubt, daß alles Materie ist und daß die Kadosch die Materie mit ihrem Willen beherrschen müssen (vgl. S. 488)…
Im Gegensatz dazu sagt „Le Poursuivant Blanc“ (er trägt ein weißes Gewand) den Anwärtern des 30. Grades Kadosch: Lehne Gewalt ab, übe dich in Demut, halte alles in der Welt für heilig, alles ist heilig, verehre Symbole, glaube, daß alles Geist ist, zerstöre nicht, sondern verwende gut die Materialien alter Konstruktionen, um neue zu bauen (vgl. S. 488)…
Der Logik der coniunctio oppositorum folgend, erklärt Mondet, daß die beiden Ritter, der Schwarze und der Weiße, zwei Seiten der Persönlichkeit des Freimaurers und eines jeden von uns sind… Mondet bekräftigt, daß man, wenn man den Idealen des „Poursuivant Blanc“ folgen muß, nicht brutal gegen die entgegengesetzten Ideale, d. h. die des „Poursuivant Noir“, vorgehen darf, da man sonst in seine brutale Methode verfällt… Mondet stellt fest, daß, wenn alles Geist ist, wie der „Poursuivant Blanc“ lehrt, der Geist auch in der Materie ist, und man dann die Materie vergeistigen muß (vgl. S. 488)… Mondets folgende Theorie ist ebenfalls gnostisch und „schwarz“: Der „Schwarze Ritter“ spricht vom Erobern, vom Gewinnen der Welt… Auch Jesus gewann die Welt, der Geist war in Jesus und Jesus brachte ihn heraus, deshalb wurde er zum Christus (vgl. S. 488f)… Mondet stellt Jesus als „Poursuivant Noir“ vor…
Nachdem er den dreifachen Eid abgelegt hat, erfährt der neue Freimaurer Kadosch, daß er die Waffe hat, um zu kämpfen. Welche Waffe? Das moderne Ritual des Kadosch (SCDF) erklärt es: Es ist das Flammenschwert des Erzengels Michael, der Speer des Heiligen Georg und der Caduceus des Hermes. Die Wirkung einer solchen Waffe? Das gleiche Ritual erklärt sie: Was von einer solchen Waffe berührt wird, wird geadelt und wird zum Verbündeten des Kadosch-Ritters im Dienst der Sache, für die er kämpft (vgl. S. 489). Was den geistigen Kampf des Kadosch (30. Grad) gegen den Drachen oder den Wächter der Schwelle („le dragon“, „le guardien inflexible du seuil“) betrifft, erklärt Mondet, daß die zu benutzende Waffe nicht tötet, sondern verwandelt: Man muß den Drachen nicht töten, sondern ihn transzendieren (vgl. S. 489)… In diesem Zusammenhang bringt Mondet das Beispiel der beiden vertikal verschlungenen Schlangen auf dem Caduceus, dem Stab des Hermes: „Saint-Michel, Saint-Georges n’ont pas tué le dragon, ils l’ont transcendé. Les deux serpents du caducée ne rampent plus sur la terre, ils se sont verticalisés“ (S. 489). Es ist nicht schwer zu verstehen, daß die logische Konsequenz dieser vom Freimaurer Mondet erläuterten Einweihungstheorien die Vereinigung von Gegensätzen ist: Gut und Böse, St. Georg und der Drache, St. Michael und der Teufel…
Dann erklärt Mondet, daß die Uniform (oder das Motto) des 30. Grades „Vincere Aut Mori“ (Siegen oder Sterben) lautet; der Kadosch wird ein Soldat des Universellen und Ewigen (vgl. S. Mondet bekräftigt, daß der Kadosch das Böse nicht unterdrücken, sondern in das Gute verwandeln muß: „D’après l’utilisation qu’il fait de ses armes, il ne s’agit pas, pour le Kadosch, de supprimer le mal, mais de le transformer en bien“ (S. 493).
Die Überlegungen des deutschen Mystikers Jakob Böhme, wonach das Böse der Schatten des Guten ist, erscheinen Mondet zufolge in der Perspektive des Kadosch 30. Grades zutreffend: „Pour lui, le mal n’est pas l’absence de bien, il en est l’ombre“ (S. 494).
Mondet macht deutlich, daß er mindestens den 30. Grad hat, da er über diesen Grad schreibt, daß unser Ziel die Umwandlung des Bösen in das Gute ist: „Cette vision nous paraît bien s’adapter au trentième degré car elle donne des pistes pour travailler à notre but, la transformation du mal en bien“ (S. 495).
Die Kadosch sind Ritter des Schwarzen und Weißen Adlers, denn sie bilden ihre Einheit, indem sie das Licht (oder den hellen Teil) und die Dunkelheit (oder den dunklen Teil) in sich ausgleichen: „Ce combat, mené en nous, nous transformera en réels Chevaliers de l’Aigle Blanc et Noir, ayant construit leur unité en équilibrant leur partie sombre et leur partie claire“ (S. 495).
Mondet erklärt, daß der Freimaurer im 30. Grad das Schwarz und Weiß des karierten Bodens der Loge (der ersten drei Grade) wiederentdeckt und in sich aufnimmt: „Il a retrouvé le Noir et le Blanc des premiers degrés et il les accepte maintenant tous les deux en lui“ (ebd., S. 497).
Die Schwarz-Weiß-Dualität („cette dualité“) usw. wird auch durch den zweiköpfigen Adler (bicephalous) gut dargestellt, den der Freimaurer im 30. Grad RSAA sieht und der ihn auch in den höheren Graden begleiten wird, wenn er kooptiert wird (vgl. S. 497).
7.4 Neues über die Freimaurerei in Rußland bis zum Jahr 2020
In der englischen digitalen Freimaurerzeitschrift „The Square“ Nr. 4/2020 gibt es einen Artikel über die russische Freimaurerei, „Russian Freemasonry“, geschrieben von dem russischen Freimaurer Eugene L. Kuzmischin 33°–95°, der Schriften der Freimaurer Cagliostro, Albert Pike, Albert Mackey, Arthur E. Waite, John Yarker, Robert Ambelain usw. ins Russische übersetzt hat. Hier sind einige Neuigkeiten aus dem Artikel von „Bruder“ Kuzmischin.
Seit 2020 wird es in Rußland nur noch wenige Freimaurer geben, vielleicht nicht mehr als 1500, die sich auf etwa ein Dutzend Obödienzen verteilen. Kuzmischin veranschaulicht die Geschichte der russischen Freimaurerei seit dem 18. Jahrhundert. Ich beschränke mich auf die Nachrichten, die das 20. Jahrhundert bis zum Jahr 2020 betreffen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, zur Zeit des Zaren Nikolaus II., wurden in St. Petersburg zahlreiche Logen durch den Grand Orient de France und die Grande Loge de France gegründet. Einige russische Freimaurer haben auch Kontakte zu britischen Logen. Die meisten russischen Freimaurer politisieren jedoch die freimaurerische Tätigkeit. Die russische Freimaurerei jener Zeit umfaßte vor allem Abgeordnete des Parlaments (der Duma), Journalisten und Mitglieder politischer Parteien.
1910 beschloß der Oberste Rat der russischen Freimaurer, Rituale, Symbole, Gewänder, Eide und Vorträge abzulehnen und sich nur noch auf die parlamentarische Tätigkeit zu konzentrieren, wobei der Titel „Freimaurer“ des Großen Orients der Völker Rußlands beibehalten werden sollte. Dissidente Freimaurer werden gezwungen, ausländische Logen zu besuchen oder rituelle Tätigkeiten in kleinen Logen auszuüben. Mit der bolschewistischen Revolution von 1917 wurden die russischen Freimaurer ins Exil gezwungen und gründeten Logen in Frankreich, Großbritannien, Deutschland, der Tschechoslowakei, Serbien, China… Die größte russische Freimaurergemeinschaft ist die in Frankreich unter der Ägide der Grande Loge de France und ihres Obersten Rates des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus.
Im Jahr 1985 begann in der UdSSR die Perestroika. 1986 ließ sich eine Gruppe älterer russischer Freimaurer verschiedener Obödienzen in Paris nieder, um den Beitritt sowjetischer Bürger zur Freimaurerei zu erleichtern. 1990 ließ sich ein „Philosophielehrer“ aus Moskau, Georg Dergatschow, dank freimaurerischer Kontakte in Paris im Grand Orient de France als Freimaurer einweihen, um dann eine Loge in Moskau zu gründen. Auf diese Weise begannen mindestens drei französische Großlogen mit ihrer Missionierung in der Sowjetunion, aus der die heutige Russische Föderation hervorging. Der französisch-russische Freimaurer Michel Garder (GLNF) überredete seinen Freund Georg Dergatschow, der GLNF beizutreten. 1992 ist Dergatchew Stuhlmeister der ersten GLNF-Loge in Moskau, der sich ehemalige Mitglieder der GODF und GLDF anschließen. Weitere GLNF-Logen werden in Moskau, St. Petersburg, Archangelsk, Woronesch und Jaroslaw gegründet.
1995 wurde die Großloge von Rußland von der GLNF gegründet, die vom Kreis der regulären männlichen Freimaurer in Gemeinschaft mit der Vereinigten Großloge von England (UGLE) anerkannt wurde. Im Jahr 1996 wurde der Oberste Rat des RSAA von Rußland gegründet. Im Jahr 2001 kam es aufgrund von Meinungsverschiedenheiten und „Fehden“ unter den russischen Freimaurern zum ersten Schisma. Sechs Logen spalteten sich von der Großloge von Rußland (GLR) ab und gründeten die Russische Reguläre Großloge (GLRR). Im Jahr 2006 kommt es zu einer zweiten Spaltung der Großloge von Rußland. Die UGLE und die Großloge des Distrikts Washington-Columbia versuchen, die Angelegenheit brüderlich zu schlichten… 2008 entsteht die Vereinigte Großloge von Rußland (GLUR).
Eine kleine Gruppe von Freimaurern, die auch Martinisten sind, verlassen ihre Obödienz und schließen sich der Großen Symbolischen Loge von Frankreich des Alten und Primitiven Ritus von Memphis-Misraim an. Im Jahr 2009 verfügt diese gemischte Obödienz über ihre erste Loge in Moskau. Im Jahr 2015 konstituiert sich diese Gruppe als Symbolische Großloge von Rußland, die ausschließlich den 95-Grad-Memphis-Misraim-Ritus praktiziert und etwa 150 Mitglieder zählt (darunter vielleicht auch Eugene L. Kuzmischin selbst, wenn man seinen 33°–95° Grad betrachtet).
Die Großloge von Rußland von Großmeister Andrej Bogdanow praktiziert den RSAA und die italienisch-rumänische Version des Memphis-Misraim-Ritus. Ein britisches Royal Arch Chapter und ein Supreme Chapter des französischen Ritus sind ebenfalls in Moskau ansässig. Darüber hinaus wird eine Gruppe der Großloge von Rußland in die hohen Grade des Großen Rektifizierten Priorats von Frankreich (Rite Ecossais Rectifié) aufgenommen.
Im Jahr 2011 gründete eine Gruppe russischer Freimaurermeister aus verschiedenen russischen Obödienzen in Moskau den Großorient der Völker Rußlands (GOPR), der dem französischen Freimaurerkreis CLIPSAS angehört, der unter der Schirmherrschaft des Grand Orient de France steht. Der GOPR ist gemischt-observant (männlich und weiblich) und praktiziert den RSAA, den französischen Ritus und den Memphis-Misraim-Ritus. Im Jahr 2020 hat der GOPR rund 400 Mitglieder.
Im Jahr 2011 trat eine Gruppe der Vereinigten Großloge von Rußland aus der Obödienz aus und schloß sich der französischen gemischten Freimaurerei Le Droit Humain an, deren Logen in Moskau, St. Petersburg und Wladimir gegründet wurden. Die russische Loge Le Droit Human hat etwa 60 Mitglieder und praktiziert ausschließlich den RSAA.
In den Jahren 2011/2012 wurden die ersten beiden in Rußland gegründeten Logen der GODF und GLDF von ehemaligen Mitgliedern der Vereinigten Großloge von Rußland „erweckt“ und nahmen ihre freimaurerische Arbeit unabhängig von den anderen russischen Freimaurergruppen wieder auf.
Im Jahr 2013 wurde eine Gruppe russischer Freimaurer der Vereinigten Großloge von Rußland und der Symbolischen Großloge von Rußland in Frankreich in den Schottischen Rektifizierten Ritus („Großes Schottisches Rektifiziertes Priorat von Okzitanien“) aufgenommen.
2017 gründen 40 russische Frauen (bereits initiierte Freimaurerinnen) in St. Petersburg eine Loge im Gehorsam gegenüber der Frauengroßloge von Frankreich. Eine zweite Loge wird im Jahr 2020 in Moskau gegründet.
Im Jahr 2020 gründet eine beträchtliche Anzahl von Mitgliedern der Vereinigten Großloge von Russland die Souveräne Großloge von Russland in St. Petersburg.
Das russisch-ukrainische Model Walerija Lukjanowa, Spitzname „Odessa Barbie“, wurde als Freimaurerin im Großen Weiblichen Orient von Mexiko-Stadt eingeweiht und bietet ihren „Anhängern“ eine „astrale Einweihung“ in die Freimaurerei an. .…
Mit Ausnahme der Großloge von Rußland unterhalten alle anderen russischen Freimaurergruppen Kontakte untereinander.
7.4.1 Der Alte und Angenommene Schottische Ritus in Rußland
Am 14. März 2015 wurde auf der Facebook-Seite des Obersten Rates des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus in Rußland (Der Oberste Rat für Rußland) ein freimaurerischer Terminkalender mit dem Titel „Meilensteine des Schottischen Ritus in Russland (1774–2014)“ veröffentlicht. Die russische Freimaurerei feierte den 240. Jahrestag der Schottischen Freimaurerei in Russland. Hier sind nur einige Daten, die ich interessant finde:
- 1774: „Jelagin – Einweihung in den Ritus der 7 Grade (London)“.
- 1939: „Einsetzung des Obersten Rates von Rußland im Exil (Paris)“.
- 1994: „Einsetzung des Konsistoriums ‚Mikhail Garder‘ Nr. 911“.
Obwohl diese Facebook-Seite seit 2015 nicht mehr aktualisiert wurde, ist es dennoch interessant festzustellen, daß die Figur des Freimaurers Iwan I. Jelagin von dem RSAA Rußlands als Dreh- und Angelpunkt betrachtet wird: Jelagin, Großmeister der russischen Freimaurerei, ein Enthusiast und Experte der jüdischen Kabbala, der in London in den Ritus der sieben Grade eingeweiht wurde… Über Jelagin, einen Kabbalisten, habe ich hier im zweiten Teil meiner Studie geschrieben.
In dem Buch „The Rite of Seven Degrees“ (Lewis Masonic, Shepperton, UK, 2021) erklärt David Harrison (Freimaurermeister der UGLE), daß der „Ritus der 7 Grade“ (der im 18. Jahrhundert auch von russischen Freimaurern praktiziert wurde) die folgenden Initiationskonzepte lehrt (und erfahrbar macht): symbolischer Tod oder mystischer Tod, Wiedergeburt-Tod, Wiedereingliederung in die Gemeinschaft mit Gott („mystischer Tod“, „Wiedergeburt“, „Gemeinschaft mit Gott“…), Nachahmung des großen Baumeisters des Universums, Identifizierung des Kandidaten mit Hiram, Notwendigkeit des Opfers-Todes-Wiedergeburt (vgl. S. 54–60)…
Sicherlich wissen die russischen Freimaurer des RSAA auch, daß die Esoterik, die Gnosis (und der Gnostizismus), das alchemistische Konzept des mystischen Todes und der Tod-Wiedergeburt, der mystische Aufstieg – wie er von der jüdischen Kabbala aufgezeigt wird – zur Wiedereingliederung oder Wiedervereinigung mit dem Göttlichen für den RSAA grundlegend sind…
*Pater Paolo Maria Siano gehört dem Orden der Franziskaner der Immakulata (FFI) an; der promovierte Kirchenhistoriker gilt als einer der besten katholischen Kenner der Freimaurerei, der er mehrere Standardwerke und zahlreiche Aufsätze gewidmet hat. Durch seine Veröffentlichungen bringt er den Nachweis, daß die Freimaurerei von Anfang an bis heute esoterische und gnostische Elemente enthielt, die ihre Unvereinbarkeit mit der kirchlichen Glaubenslehre begründen.
Übersetzung/Fußnoten: Giuseppe Nardi
Bild: Corrispondenza Romana/MiL/ROA (Screenshots)
Zur Orthodoxie als Gegenpol zur Freimaurerei in Russland wäre darauf hinzuweisen, dass deren alte byzantinische Messe auch von der katholischen Kirche als legitim und gültig anerkannt wird und ähnlich wirksam ist die die alte lateinische tridentinische Messen.
Auch zählt die russisch-orthodoxe Kirche noch manches Sondergut zum biblischen Kanon des alten und neuen Testamentes der Bibel hinzu, so etwa den 1. Clemensbrief (wie auch die Kirche von Antiochia in Syrien) und den Hirtenbrief des Hermas. Diese beiden Schriften wurden auch noch vom Heiligen Irenaeus von Lyon, der von Justin dem Märtyrer die Logos-Theologie übernahm und weiterentwickelte, zum biblischen Kanon des Neuen Testamentes hinzugezählt. Es gibt durch die Verschwisterung der christlichen Theologie mit der griechischen Philosophie und dem Logos-Begriff im Neuen Testament der Bibel (siehe auch „Weisheitsliteratur“ im alten Testament der Bibel) durchaus eine Nähe zur hermetischen Philosophie der Hermetik, siehe dazu auch Philo(n) von Alexandrien als jüdischen Theologen und Merkaba-Mystiker und hermetischen Philosophen bzw. Hermetiker. Es gab und gibt eben auch eine christliche Hermetik, siehe dazu etwa den Heiligen Bernhard von Clairvaux und Stephen Harding und Hugo de Payens und die beiden Heiligen und Kirchenlehrer Albertus Magnus und Hildegard von Bingen und Bonaventura und den Seligen und Märtyrer Raymnundus Lullus bzw. Ramon Lull und Kardinal Nikolaus von Kues als Cusanus und den Jesuiten Athanasius Kircher und den Priester Marsilio Ficino und den Heilpraktiker Paracelsus und die Heilpraktikerschule der Hygieniker im 18. und 19. Jahrhundert nach Paracelsus und van Helmonte.
Zur Orthodoxie als Gegenpol zur Freimaurerei in Russland wäre darauf hinzuweisen, dass deren alte byzantinische Messe auch von der katholischen Kirche als legitim und gültig anerkannt wird und ähnlich wirksam ist wie die alte lateinische tridentinische Messen. Auch zählt die russisch-orthodoxe Kirche noch manches Sondergut zum biblischen Kanon des alten und neuen Testamentes der Bibel hinzu, so etwa den 1. Clemensbrief (wie auch die Kirche von Antiochia in Syrien) und den Hirtenbrief des Hermas. Diese beiden Schriften wurden auch noch vom Heiligen Irenaeus von Lyon, der von Justin dem Märtyrer die Logos-Theologie übernahm und weiterentwickelte, zum biblischen Kanon des Neuen Testamentes hinzugezählt. Es gibt durch die Verschwisterung der christlichen Theologie mit der griechischen Philosophie und dem Logos-Begriff im Neuen Testament der Bibel (siehe auch „Weisheitsliteratur“ im alten Testament der Bibel) durchaus eine Nähe zur hermetischen Philosophie der Hermetik, siehe dazu auch Philo(n) von Alexandrien als jüdischen Theologen und Merkaba-Mystiker und hermetischen Philosophen bzw. Hermetiker. Es gab und gibt eben auch eine christliche Hermetik, siehe dazu etwa den Heiligen Bernhard von Clairvaux und Stephen Harding und Hugo de Payens und die beiden Heiligen und Kirchenlehrer Albertus Magnus und Hildegard von Bingen und Bonaventura und den Seligen und Märtyrer Raymnundus Lullus bzw. Ramon Lull und Kardinal Nikolaus von Kues als Cusanus und den Jesuiten Athanasius Kircher und den Priester Marsilio Ficino und den Heilpraktiker Paracelsus und die Heilpraktikerschule der Hygieniker im 18. und 19. Jahrhundert nach Paracelsus und van Helmonte.
Der Kollektivname häretischer Systeme
Gnostizismus, ein Kollektivname häretischer Systeme in den ersten Jahrhunderten der Kirche.Das (griechische) Wort, welchem bei dem uralten Übersetzer des hl. Irenäus das lateinische agnitio entspricht (z. B. 1, 1, 1; 4, 33, 8), bedeutet eigentlich Erkenntnis, das Wissen, im biblischen und christlichen Sprachgebrauch gewöhnlich mit besonderer Beziehung auf religiöse Gegenstände. Der alte christliche Sprachgebrauch richtet sich nach den biblischen. Die heilige Schrift kennt aber eine zweifache Gnosis, ein echtes und ein falsches Wissen, deren eines sie rühmt und empfiehlt, während sie das andere brandmarkt und verwirft. Wie das Wissen noch heutzutage entweder als Steigerung des Glaubens oder als Gegensatz des Glaubens auftritt, so in der christlichen Urzeit die Gnosis.
Zweifache Gnosis
Die echte Gnosis
Die echte Gnosis, die Gnosis im guten Sinn des Wortes, ist ein immer tieferes Eindringen in das innere Wesen des unwandelbar fest gehaltenen, von Gott geoffenbarten Glaubens, verbunden mit einer auf festen Beweisgründen ruhenden Überzeugung von dessen Wahrheit, ein immer allseitigeres Erfassen desselben mit allen Kräften des menschlichen Geistes, so daß derselbe vom Verstand aus das ganze Leben durchdringt (vgl. Röm. 15, 14; 1. Kor. 1, 5; 8, 1. 7. 10. 11; 12, 8; 13, 2. 8;14, 6; 2. Kor. 6, 6; 11, 6; Kol. 2, 3; 2. Petr. 1, 5. 6; 3, 18). Das ist die Gnosis, welche der Sohn Gottes geoffenbart und der Menschheit übergeben hat (Clemens Alex. Strom. 6, 7, ed. Potter II, 771); das ist „die vollkommene und verläßliche Gnosis“, um derentwillen die Christen zu Korinth in den ersten Zeiten allenthalben gerühmt waren (Clemens Rom. ep. I, c. 1); das ist jenes erhabene Ideal christlicher Geistesbildung und vollkommener Handlungsweise, (…) und welches die edelsten gebildetsten Männer der ersten Jahrhunderte unablässig anstrebten. Daher wird auch das Ideal des vollkommenen Christen von Clemens von Alexandrien in seinen begeisterten Schilderungen immer mit dem Namen Gnosticus bezeichnet (s. das ganze 6. und 7. Buch der Stromata, vgl. Strom. 2, 17). Eben dieser alexandrinische Clemens, welcher der vornehmste Stimmführer der wahren Gnosis im Altertum ist, erklärt an verschiedenen Stellen, was er unter derselben verstehe, und wie dieselbe nur auf dem Grund des Glaubens gedeihe; so Paed. 1, 6, ed. Potter I, 116; Strom. 2, 17 p. 468; 3, 5 p. 531; 6, 1 p. 736; 6, 8 p. 774 und besonders 7, 10 p. 864–866 (wo er sie den „vollkommenen und sicheren Beweis dessen“ nennt, „was man im Glauben bereits erfaßt hat, den Aufbau auf der Grundlage des Glaubens, wodurch man zum unfehlbaren Verständnis gelangt“). –
https://katholischglauben.info/kirchenlexikon-die-irrlehre-des-gnostizismus/
Zur Bibel gehört auch die 4 bzw. 5 Elemente-Lehre von den Elemente-Prinzipien als „Principiis“ bzw. Elementarkräften. Im Ayurveda als der traditionellen indischen Heilkunst Indiens auch die „Tattwas“ genannt. Auch die beiden Heiligen und Kirchenlehrer Albertus Magnus und Hildegard von Bingen sowie Origenes und Philo(n) von Alexandrien als jüdischer Theologe und Merkaba-Mystiker und Hermetiker kannten und verwandten sie. Man findet sie auch in der Hildegard-Medizin der Heiligen und Kirchenlehrerin Hildegard von Bingen und so weiter usw.
Vier-Elementen-Lehre
https://www.kathpedia.com/index.php?title=Vier-Elementen-Lehre
Der spätantike Theologe Pseudo-Dionysius Areopagita, dessen neuplatonisch geprägte Werke im Mittelalter hohes Ansehen genossen, führte den Begriff „Theurgie“ in die christliche Theologie ein. Er bezeichnete damit das Wirken des Heiligen Geistes und Jesu Christi und insbesondere die von Gott herbeigeführte Wirksamkeit der Sakramente.
Auch der christliche Mystiker Dionysios Areopagita verwendete das Wort „Theurgie“ also im Zusammenhang mit dem Heiligen Geist als Geist Gottes.
Der stark vom Neuplatonismus beeinflusste spätantike Theologe Pseudo-Dionysius Areopagita übernahm den Begriff „Theurgie“ in die christliche Theologie.
Theurgie (griechisch θεουργία theourgía „Gotteswerk“) ist eine antike Bezeichnung für religiöse Riten und Praktiken, die es ermöglichen sollten, mit göttlichen Wesen in Verbindung zu treten und von ihnen Hilfe zu erlangen. Der Ausübende wird „Theurg“ genannt. Nach der gängigen Auffassung der antiken Theurgen wurde nicht versucht, die erwünschte Reaktion der Götter mit magischen Mitteln zu erzwingen, sondern es ging um ein Zusammenwirken von Gott und Mensch, bei dem sich der Theurg göttlichem Einfluss öffnete. Siehe dazu auch Johannes „Scottus“ Eriugena und Clemens von Alexandrien als Heiligen Klemens und seinen Schüler Origenes und den Heiligen und Kirchenlehrer Albertus Magnus zur Hermetik als hermetischen Philosoph und christlichen Hermetiker.
Und Moses war laut Neuem Testament auch in aller Weisheit der Ägypter kundig. Es gibt eben diese Weisheitslehren und Weisheitstraditionen der göttlichen Geheimnisse und Mysterien als Mysterien-Kulte, siehe auch die Weisheitsliteratur. „Sopia“ und „Logos“ sind dort wichtige Begriffe – siehe aber auch „Mysterien“ und „Mysterion“ und „Mysterium“ als göttliche Geheimnisse und den Benediktiner Odo Casel mit seiner wiederentdeckten Mysterien- und Bogumil-Theologie dazu Justin den Märtyrer zur Mercurius als römischer Name des Hermes Trismegistos im Zusammenhang mit dem Logos. Auch in der christlichen Mystik wurde die Hermetik rezipiert.
Offene Geheimnisse – hermetische Texte und verborgenes Wissen in der mittelalterlichen Rezeption von Augustinus bis Albertus Magnus
January 2008
Authors:
Matthias Heiduk
Leibniz-Zentrum für Archäologie
https://www.researchgate.net/publication/279846320_Offene_Geheimnisse_-_hermetische_Texte_und_verborgenes_Wissen_in_der_mittelalterlichen_Rezeption_von_Augustinus_bis_Albertus_Magnus
Die Studie untersucht erstmals umfassend und systematisch die Rezeption hermetischer Traditionen in der lateinischen Literatur von der Spätantike bis zum Ausgang des 13. Jahrhunderts. Sie nimmt dabei sämtliche Schriften des betreffenden Zeitraums in den Blick, in denen die mythische Urheberschaft der hybriden Gestalt des Hermes Trismegistos in Anspruch genommen wird. Ziel der Untersuchung ist, die spezifischen historischen Kontexte der Aneignung aufzudecken und so dem mittelalterlichen Diskurs um die Hermetica ein eigenständiges Profil zu verleihen. Zentrale Fragen berühren die Rahmenbedingungen für Übersetzung und Verbreitung der handschriftlichen Überlieferung, den Umgang mit dem antik-paganen Mythos Hermes Trismegistos im christlichen Umfeld des Mittelalters, die sozialen Milieus und intellektuellen Befindlichkeiten der Rezipienten und die Ausprägungen und Umformungen des Hermes-Mythos im Wandel der Rezeptionsmotive. Wichtige Ergebnisse der Untersuchung lassen sich in folgenden Thesen zusammenfassen: Mit dem Ausklang der Antike erfolgte kein radikaler Abbruch der Traditionsbildung um Hermes in der abendländisch-lateinischen Literatur, die handschriftliche Überlieferung und die Auslegung der Kirchenväter sorgten für Kontinuitäten. Ab dem 12. Jahrhundert machten sich neue Impulse in der Rezeption bemerkbar. Zum einen verlieh der Rückgriff auf die Autorität des Hermes im Wettstreit der Schulen wachsendes Prestige in den gelehrten Auseinandersetzungen, zum anderen eröffneten die Übersetzungen neuer Texte aus dem Griechischen und Arabischen eine Vielzahl neuer hermetischer Traditionen, die im Kontext der Aneignung neuen Wissens und neuer Wissenschaftsstandards gesehen wurden. Bis zum Ende des 13. Jahrhunderts war der Transfer von Hermetica naturkundlichen, alchemischen, astrologischen und magischen Inhalts weitgehend abgeschlossen und die folgenden Jahrhunderte bauten in ihrer Auseinandersetzung auf diesem mittelalterlichen Bestand auf. Ein spezifisches Milieu von Rezipienten in Geheimgesellschaften oder hermetischen Zirkeln lässt sich für das Mittelalter nicht feststellen, war doch die Beschäftigung mit den Hermetica mit keinen sanktionsbehafteten Tabus verbunden. Gleichwohl erweist sich die Aneignung der Autorität des Hermes als vielfältig und originell mit zustimmenden wie ablehnenden Konnotationen. Das verbreitete Diktum, wonach die Hermes-Rezeption ein epochenspezifisches Phänomen der Renaissance sei und mittelalterliche Spuren allenfalls als marginales Vorspiel betrachtet werden können, wird durch die Studie auf breiter Basis widerlegt.