Dietfurter Franziskaner: Zen(-Buddhismus) statt Franz von Assisi

Franziskanerkloster Dietfurt "ältestes christliches Zen-Kloster im deutschsprachigen Raum"
Fran­zis­ka­ner­klo­ster Diet­furt „älte­stes christ­li­ches Zen-Klo­ster im deutsch­spra­chi­gen Raum“

(Mün­chen) Der hei­li­ge Franz von Assi­si? Schnee von gestern! Heu­te ist fern­öst­li­cher Zen in. So sehen es jeden­falls die Fran­zis­ka­ner des Klo­sters Diet­furt. Und das nicht erst seit heu­te. Seit 1977 haben sie das Klo­ster zum Zen-Zen­trum aus­ge­baut und sind stolz dar­auf, „sozu­sa­gen das älte­ste christ­li­che Zen-Klo­ster im deutsch­spra­chi­gen Raum“ zu sein, wie sie auf ihrer Inter­net­sei­te schrei­ben.

Katholisches.info berich­te­te von der am 1. Sep­tem­ber erfolg­ten Auf­las­sung des Fran­zis­ka­ner­klo­sters Reut­te in Tirol. Das Fran­zis­ka­ner­klo­ster Diet­furt in Bay­ern gehört zwar zu einer ande­ren Ordens­pro­vinz, doch zwi­schen dem einen und dem ande­ren Ereig­nis scheint ein direk­ter Zusam­men­hang zu bestehen.

Inkulturation andersrum

Fünf Fran­zis­ka­ner bewoh­nen der­zeit das Klo­ster in Diet­furt. Bekannt ist die fran­zis­ka­ni­sche Nie­der­las­sung in der baye­ri­schen Ober­pfalz als Medi­ta­ti­ons­haus St. Fran­zis­kus. Eigent­lich zur Sache geht es jedoch im Wer­be­zu­satz „Zen im Fran­zis­ka­ner­klo­ster“. Das Haus bie­tet „von Zen über Ike­ba­na bis T’ai Chi Ch’u­an“ alles an öst­li­cher Spi­ri­tua­li­tät, was bud­dhi­sti­schen, hin­du­isti­schen, shin­toisti­schen oder tao­isti­schen Ursprungs ist, wie die Inter­net­sei­te ver­spricht. Inkul­tu­ra­ti­on anders­rum.

„In der Zen-Pra­xis fol­gen wir hier vor­wie­gend der Tra­di­ti­on von Sanbà´-Kyà´dan, so wie sie in unse­rem Haus von P. Las­s­alle grund­ge­legt und von P. Vic­tor Löw wei­ter geführt wur­de.“ Ent­schei­den­den Wert legen die Diet­fur­ter Zen-Fran­zis­ka­ner auf die Fest­stel­lung: „Die­se Tra­di­ti­on gewährt uns voll­kom­me­ne Frei­heit in Bezug auf die Kon­fes­si­ons- und Reli­gi­ons­zu­ge­hö­rig­keit.“ Heu­ti­ger Lei­ter ist der 49jährige Samu­el Heim­ler.

Guardian Heimler: Tag mit „Harmonisierung des Qi“ beginnen

Zen-Meditationshaus St. Franziskus
Zen-Medi­ta­ti­ons­haus St. Fran­zis­kus

Bru­der Heim­ler ist katho­li­scher Prie­ster. Aus dem von ihm im Inter­net ver­öf­fent­lich­ten Lebens­lauf läßt sich das besten­falls rück­schlie­ßen. Obwohl die Prie­ster­wei­he die wich­tig­ste Etap­pe sei­nes Lebens sein soll­te, fin­det sie kei­ne Erwäh­nung. Erwäh­nung fin­det, daß er eine Berufs­aus­bil­dung zum Stahl­be­ton­bau­er besitzt und nach sei­nem Ordens­ein­tritt 1988 ein Theo­lo­gie­stu­di­um, eine Aus­bil­dung in Gesprächs­füh­rung, zum Gestalt­päd­ago­gen, zum Fami­li­en­be­ra­ter und zum Neu­ro-Lin­gu­isti­schem Pro­gram­mie­rer (NLP) absol­vier­te. Im Diet­fur­ter Zen-Klo­ster der Fran­zis­ka­ner gel­ten eben „ande­re“ Gewich­tun­gen.

Heim­ler ist Guar­di­an des Klo­sters und Lei­ter des Medi­ta­ti­ons­hau­ses, Mit­ar­bei­ter der Jugend­pa­sto­ral „Ori­en­tie­rung an Fran­zis­kus“ und (mut­maß­lich geist­li­cher) Assi­stent der Fran­zis­ka­ni­schen Gemein­schaft (FG).

Sei­nen Tag beginnt Samu­el Heim­ler mit Qigong, einer Form von chi­ne­si­schen Bewegungs‑, Kon­zen­tra­ti­ons- und Medi­ta­ti­ons­übun­gen, um das Qi in sei­nem Kör­per „zu har­mo­ni­sie­ren und zu regu­lie­ren“. Qi steht im Chi­ne­si­schen für Ener­gie, Flu­idum oder Atem und ist zen­tra­ler Bestand­teil der fern­öst­li­chen Reli­gi­on des Tao­is­mus. Im Som­mer schläft Heim­ler nicht in sei­ner Klo­ster­zel­le, son­dern in einer Hüt­te im Klo­ster­gar­ten, weil er dort den Kon­takt mit der Natur stär­ker emp­fin­den kann.

Fernöstliche Praktiken buddhistischer, shintoistischer, taoistischer Herkunft

Heim­ler blickt seit 34 Jah­ren Rich­tung Osten, aller­dings nicht im christ­li­chen und fran­zis­ka­ni­schen Sinn des Ex ori­en­te Lux. Heim­ler blickt wei­ter in den geo­gra­phi­schen Osten und meint bei den fern­öst­li­chen Reli­gio­nen zu fin­den, was ihm am Chri­sten­tum offen­bar zu feh­len scheint. Als Guar­di­an und Lei­ter des Medi­ta­ti­ons­hau­ses ist er das „Vor­bild“ sei­ner Mit­brü­der. Sein Leben wird geprägt von Qigong, der eben­falls aus dem Tao­is­mus stam­men­den, der „Per­sön­lich­keits­ent­wick­lung“ die­nen­den Kampf­sport­tech­nik Tai­ji­quan, der japa­ni­schen, aus dem Bud­dhis­mus und Shin­to­is­mus her­rüh­ren­den Kunst­form Ike­ba­na, dem Sakr­altanz und vor allem dem bud­dhi­sti­schen Zen.

Fast 2.000 Teil­neh­mer zie­hen die 48 Kur­se an, die im Lau­fe eines Jah­res im Diet­fur­ter Zen-Zen­trum ange­bo­ten wer­den. Es han­delt sich um Lai­en und Ordens­leu­te, Gläu­bi­ge und Ungläu­bi­ge. Die Kon­fes­si­ons- oder Reli­gi­ons­zu­ge­hö­rig­keit spielt für die Kur­se kei­ne Rol­le. Ein spe­zi­fisch christ­li­ches, oder als christ­lich erkenn­ba­res Kurs-Ange­bot gibt es nicht. Der Andrang sei so groß, daß die Zen-Fran­zis­ka­ner nicht mehr aus­rei­chen, um die Nach­fra­ge zu befrie­di­gen. Um zudem das Pre­sti­ge als Zen-Zen­trum zu stei­gern, wer­den des­halb auch bekann­te Zen-Mei­ster von aus­wärts ein­ge­la­den, um in dem bud­dhi­stisch anmu­ten­den Zen­trum Kur­se zu lei­ten.

Vom Franziskanerkloster zum Zen-Kloster

Der Jesuit und Zen-Meister Hugo Lassalle
Der Jesu­it und Zen-Mei­ster Hugo Las­s­alle

Seit 1665 besteht die Diet­fur­ter Nie­der­las­sung der Min­de­ren Brü­der des Hei­li­gen Franz von Assi­si. Die Umwand­lung von einem Fran­zis­ka­ner­klo­ster in ein Zen-Klo­ster erfolg­te aller­digs nicht in erster Linie durch einen Fran­zis­ka­ner, son­dern durch den Jesui­ten Pater Hugo Las­s­alle. Der 1898 in Nie­heim in West­fa­len gebo­re­ne Las­s­alle stamm­te aus einer ursprüng­lich huge­not­ti­schen Fami­lie. 1919 trat er nach den Erfah­run­gen des Ersten Welt­krie­ges, in dem er als Sol­dat gedient hat­te, in den Jesui­ten­or­den ein. 1927 zum Prie­ster geweiht, wur­de er 1929 von sei­nem Orden in die Japan-Mis­si­on ent­sandt. Auf der Suche nach Wegen durch Akko­mo­da­ti­on das Evan­ge­li­um in Japan ein­zu­pf­an­zen, stu­diert er dort den Zen-Bud­dhis­mus. Mit sei­ner Hil­fe hoff­te er, die Grund­la­gen der für das Chri­sten­tum so schwer zugäng­li­chen japa­ni­schen Gesell­schaft zu ver­ste­hen. Eine Beschäf­ti­gung, die ihm nicht son­der­lich bekom­men soll­te.

Statt einen Zugang für die Evan­ge­li­sie­rung Japans zu fin­den, wur­de er vom Zen-Bud­dhis­mus ergrif­fen. 1943 nahm er am ersten Sess­hin teil, einer Form der kon­zen­trier­ten Zen-Medi­ta­ti­on. Unter dem Namen Maki­bi Eno­mi­ya wur­de er japa­ni­scher Staats­bür­ger und 1948 Gene­ral­vi­kar der Diö­ze­se Hiro­shi­ma. Der von ihm gewähl­te Namen hat sowohl einen Bezug zum Shin­to-Schrein von Hiro­shi­ma als auch zum Bud­dhis­mus.

Las­s­alle mein­te nach dem Zwei­ten Welt­krieg, die besieg­ten Japa­ner „durch Bud­dha zu Chri­stus“ füh­ren zu kön­nen. „Die Stär­kung der reli­giö­sen Basis in Form des Bud­dhis­mus soll­te — nach Umin­ter­pre­ta­ti­on der bud­dhi­sti­schen Riten — für die christ­li­chen Leh­ren und Zere­mo­nien als Anknüp­fungs­punkt die­nen“, schreibt Micha­el Ihsen im Bio­gra­phisch-Biblio­gra­phi­schen Kir­chen­le­xi­kon über den deut­schen Jesui­ten. „Die Ein­übung der Ich­lo­sig­keit erschien ihm auch für das Chri­sten­tum erstre­bens­wert“, so Ihsen. Las­s­alle war von der Idee ergrif­fen, den Bud­dhis­mus zu för­dern, zu „chri­stia­ni­sie­ren“ und damit Japan zu evan­ge­li­sie­ren.

Mit den bud­dhi­sti­schen Zen-Mön­chen sah er nach dem ver­lo­re­nen Krieg Gemein­sam­kei­ten und ging mit ihnen auf Vor­trags­rei­sen, um auf der Grund­la­ge einer gemein­sa­men Ethik Japan wie­der auf­zu­rich­ten. Sowohl der Jesu­it als auch die bis zum Kriegs­en­de in Japan aus­ge­grenz­ten Bud­dhi­sten schrie­ben dem Shin­to­is­mus und Kon­fu­zia­nis­mus Krieg und Nie­der­la­ge des Insel­staa­tes zu und sahen die Gele­gen­heit, nun deren Stel­lung in der japa­ni­schen Gesell­schaft ein­zu­neh­men.

Las­s­al­les Weg führ­te schließ­lich aber nicht dazu, Japan zu evan­ge­li­sie­ren, son­dern dem Bud­dhis­mus einen Zugang zu den Chri­sten in Euro­pa zu öff­nen. Den Weg dazu ebne­te vor allem Las­s­al­les „Best­sel­ler“: „Zen-Weg zur Erleuch­tung“, der 1959 mit der Erlaub­nis von Pater Pedro Arru­pe in Buch­form erschien. Arru­pe, der 1968 Jesui­ten­ge­ne­ral wer­den soll­te, war damals erster Pro­vin­zi­al der soeben neu­errich­te­ten Ordens­pro­vinz Japan. Er för­der­te Las­s­al­les Zen-Stu­di­en und erlaub­te, auf dem Gelän­de der Jesui­ten-Nie­der­las­sung eine Zen-Stät­te zu errich­ten. Dort schuf Las­s­alle unter ande­rem eine „Grot­te des gött­li­chen Dun­kels“. Arru­pe unter­stütz­te sei­nen deut­schen Mit­bru­der auch dann, als 1960 der dama­li­ge Gene­ral­obe­re des Jesui­ten­or­dens, Pater Jean Bap­ti­ste Jans­sens, sowohl Las­s­al­les Buch als auch jede wei­te­re Beschäf­ti­gung mit dem Zen-Bud­dhis­mus durch Ordens­an­ge­hö­ri­ge ver­bot.

Der Jesuit Hugo Lassalle und das Zweite Vatikanische Konzil

Jesus-Buddha, die Quintessenz des christlichen Zen-Buddhismus oder buddhistischen Zen-Christentums
Der Jesus-Bud­dha, die Quint­essenz des christ­li­chen Zen-Bud­dhis­mus oder bud­dhi­sti­schen Zen-Chri­sten­tums

Doch die Zei­ten soll­ten sich schnell ändern. In Beglei­tung des 1959 von Papst Johan­nes XXIII. ernann­ten ersten Bischofs von Hiro­shi­ma, Domi­nic Yoshi­matsu Nogu­chi, nahm Pater Eno­mi­ya-Las­s­alle am Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zil teil, wo er Gesprä­che zur lit­ur­gi­schen Inkul­tu­ra­ti­on führ­te. Die Neu­auf­la­ge sei­nes Buches erhielt den­noch zunächst kei­ne Druck­erlaub­nis, weil selbst Karl Rah­ner Zen als moni­stisch iden­ti­fi­zier­te und mit dem Chri­sten­tum für nicht ver­ein­bar erklär­te.

Las­s­alle hol­te sich dar­auf Anlei­hen bei Pierre Teil­hard de Char­din, um Defi­zi­te in sei­nem Lehr­ge­bäu­de zu behe­ben. Die im Kon­zils­kli­ma ange­sto­ße­ne „Ver­stän­di­gung“ mit den öst­li­chen Reli­gio­nen mach­te ihn jedoch mit Hil­fe des zum Ordens­ge­ne­ral auf­ge­stie­ge­nen Pedro Arru­pe bald zu einem der bedeu­tend­sten Ver­tre­ter des „christ­lich-bud­dhi­sti­schen Dia­logs“. Aller­dings droh­te Las­s­alle mehr­fach mit Exklau­s­tra­ti­on, falls ihm der Orden bei sei­nem Zen-Pro­jekt zuvie­le Schwie­rig­kei­ten  in den Weg lege.

Pater Eno­mi­ya-Las­s­alle inten­si­vier­te sei­ne Zen-Übun­gen, doch die Kens­ho-Erfah­rung, ein bud­dhi­sti­sches „Erweckungs­er­leb­nis“ blieb aus. Wor­auf­hin er beschloß, sein Zen-Pro­jekt auch ohne Kens­ho vor­an­zu­trei­ben. Sei­ne För­de­rung die­ser bud­dhi­sti­schen Inkul­tu­ra­ti­on des Chri­sten­tums begrün­de­te er gegen­über Kri­ti­kern immer wie­der damit, daß Zen „zwar reli­giö­sen Ursprungs sei, aber Leh­ren umfaßt, die außer­halb der bud­dhi­sti­schen Leh­re ste­hen“. Genau dar­an bestan­den immer neue Zwei­fel.

Pater Eno­mi­ya-Las­s­alle war über­zeugt, daß durch Zen „die See­le Gott ent­ge­gen­geht bis zur äußer­sten Gren­ze des Mög­li­chen“. 1973 war es soweit: Las­s­alle wur­de end­lich als Zen-Mei­ster aner­kannt. Die Aner­ken­nung sei­nes Kens­ho erfolg­te durch Yama­da Koun Zens­hin, einem füh­ren­den Ver­tre­ter des Zen-Bud­dhis­mus und Grün­der einer der zahl­rei­chen bud­dhi­sti­schen Sek­ten. Yama­da Koun (1907–1989) war jedoch im Gegen­satz zu ande­ren bud­dhi­sti­schen Zen-Mei­stern füh­rend dar­an betei­ligt, vie­le Chri­sten für den Zen-Bud­dhis­mus zu gewin­nen. Einer von ihnen war der Jesu­it Hugo Las­s­alle.

Lassalles „Zen-Eucharistie“ und der (ausbleibende) Bewußtseinsquantensprung

Las­s­alle zog in Euro­pa ande­re Ordens­leu­te wie den Bene­dik­ti­ner Wil­li­gis Jäger, den Jesui­ten Niklaus Brant­schen, den Pal­lot­ti­ner Johan­nes Kopp in sei­nen Bann, die er mit Yama­da Koun in Kon­takt brach­te und von die­sem aus­bil­den ließ. Selbst der spä­te­re Nie­der­al­tei­cher Abt Ema­nu­el Jung­clau­ssen ließ sich in den 70er Jah­ren von Las­s­alle beein­flus­sen. Der bud­dhi­sti­sche Sek­ten­füh­rer Yama­da Koun „weih­te“ 1980 zusam­men mit dem Mün­ster­schwarza­cher Bene­dik­ti­ner­abt Boni­faz Vogel das Zen-Zen­trum von Wil­li­gis Jäger ein. Sie allen glaub­ten, durch die fern­öst­li­che Spi­ri­tua­li­tät einen Bewußt­seins­quan­ten­sprung zu voll­füh­ren. Die Erst­ge­nann­ten began­nen unmit­tel­bar nach dem Zwei­ten Vati­ka­ni­schen Kon­zil und dem revo­lu­tio­nä­ren kul­tu­rel­len Umbruch von 1968 mit ihrer Zen-Mis­si­on im deut­schen Sprach­raum. Kopp im Bis­tum Essen, Jäger in der Abtei Mün­ster­schwarz­ach im Bis­tum Würz­burg, Brant­schen im Bis­tum Basel. Las­s­alle war, wie erwähnt, unter ande­rem 1977 maß­geb­lich an der Schaf­fung des „Zen-Klo­sters“ von Diet­furt im Bis­tum Eich­stätt betei­ligt. Die Ein­wei­hung des Medi­ta­ti­ons­hau­ses St. Fran­zis­kus erfolg­te in sei­ner Anwe­sen­heit durch den dama­li­gen Eich­stät­ter Bischof, Alo­is Brems.

Laut­wer­den­de Kri­tik, etwa von Hen­ri de Lub­ac oder Hans Urs von Bal­tha­sar, die unter ande­rem dar­auf ver­wie­sen, daß zen-prak­ti­zie­ren­de Prie­ster ihr Prie­ster­tum auf­ga­ben, ihre Orden ver­lie­ßen und sogar den christ­li­chen Glau­ben ver­lo­ren, blieb in Diet­furt, eben­so wie in Mün­ster­schwarz­ach und anders­wo unge­hört. Ihens schrieb dazu: „Aus reli­gi­ons­ge­schicht­li­cher Per­spek­ti­ve ist es eine her­aus­ra­gen­de Lei­stung der Zusam­men­ar­beit Las­s­al­les und Yama­das, daß christ­li­chen Amts­trä­gern die Lehr­erlaub­nis einer bud­dhi­sti­schen Sek­te über­tra­gen wur­de.“ In der Tat! Cui bono?

Pater Hugo Maki­bi Eno­mi­ya-Las­s­alle starb 1990, ein Jahr nach Yama­da, auf den der gesam­te „christ­li­che“ Zen-Bud­dhis­mus im Westen zurück­geht. Auf sei­nen Wunsch hin wur­de Las­s­al­les Lei­che ver­brannt und die Asche nach Japan über­führt.

Die Schwäche des Dietfurter Franziskaners Victor Löw für östliche Spiritualität

Es war der Diet­fur­ter Fran­zis­ka­ner Pater Vic­tor Löw, der sich an Pater Las­s­alle gewandt hat­te, und damit den Stein zum Diet­fur­ter Zen-Klo­ster ins Rol­len brach­te. Löw, ein gebür­ti­ger Buda­pe­ster, war 1949 von den neu­en kom­mu­ni­sti­schen Macht­ha­bern ein­ge­sperrt wor­den. Im Gefäng­nis lern­te er einen Schü­ler des indi­schen Gurus Rama­na Mahar­shi ken­nen, der ihm hin­du­isti­sche Prak­ti­ken bei­brach­te. Nach dem anti-kom­mu­ni­sti­schen Auf­stand von 1956 flüch­te­te Löw in den Westen. 1967 trat er in Bay­ern in den Fran­zis­ka­ner­or­den ein und wur­de 1972 zum Prie­ster geweiht. 1974 erfolg­te die Kon­takt­auf­nah­me zu Las­s­alle, weil Löw – so die erklär­te Absicht — die fern­öst­li­che Wel­le, die damals den Westen über­roll­te, für das Chri­sten­tum nutz­bar machen woll­te. Tat­säch­lich war er, wie sein Lebens­lauf zeigt, selbst früh­zei­tig von öst­li­cher Spi­ri­tua­li­tät in den Bann gezo­gen wor­den. Der 1994 ver­stor­be­ne Löw wur­de über Las­s­alle schließ­lich auch Zen-Mei­ster und rei­ste wie die­ser „von Klo­ster zu Klo­ster, um Medi­ta­ti­ons­kur­se abzu­hal­ten“, wie die Diet­fur­ter Fran­zis­ka­ner schrei­ben. Die von Las­s­alle beklag­te „geist­li­che Armut“ der katho­li­schen Ordens­leu­te im Westen wur­de dadurch nicht beho­ben, die Klö­ster haben sich seit­her aller­dings „ent­leert“.

Die Diet­fur­ter Zen-Fran­zis­ka­ner sehen hin­ge­gen alles sehr posi­tiv und beto­nen auf ihrer Inter­net­sei­te mit einem selbst­recht­fer­ti­gen­den Ton: „Täg­lich wird in der klei­nen Kapel­le im Medi­ta­ti­ons­be­reich eine Eucha­ri­stie­fei­er [Zen-Eucha­ri­stie] auf frei­wil­li­ger Basis ange­bo­ten, die stets gro­ßen Zuspruch fin­det. Nicht weni­ge Kurs­teil­neh­mer haben durch die Wir­kung der Zen-Medi­ta­ti­on die Eucha­ri­stie­fei­er neu erlebt und ihren Glau­ben ver­tie­fen kön­nen oder wie­der Zugang zum christ­li­chen Glau­ben gefun­den, den sie ver­lo­ren glaub­ten. Vie­le Men­schen fin­den hier ihre gei­sti­ge Hei­mat. Hier­hin keh­ren sie zurück, um zur Besin­nung zu kom­men und neue Kraft für ihr Leben im All­tag zu schöp­fen.“

Text: Giu­sep­pe Nar­di
Bild: Fran­zis­ka­ner­klo­ster Dietfurt/Wikicommons

19 Kommentare

  1. Dan­ke für die­sen aus­ge­zeich­ne­ten und wich­ti­gen Arti­kel! Er ver­dient inten­si­ve­re Beschäf­ti­gung.

    Es wird höch­ste Zeit, daß die­ser Zen-Wahn sei­tens der kirch­li­chen Obe­ren, beson­ders der Ordens­obe­ren, radi­kal gestoppt wird.

    Mir ist das vom erwähn­ten Jesui­ten Niklaus Brant­schen gepräg­te Eno­mi­ya-Lasalle-Haus in der Schweiz (Bad Schönbrunn/Edlibach nahe Zug) aus eige­ner Anschau­ung bekannt. Eine Erfah­rung, die es nicht unbe­dingt gebraucht hät­te. Sie bestä­tigt aber genau das, wovor die kri­ti­schen Gei­ster gewarnt hat­ten, näm­lich den Ver­lust des Glau­bens, wofür P. Brant­schen selbst das beste Bei­spiel ist.
    Ich ergän­ze: auch den Ver­lust des Ver­stan­des.

    Von Bad Schön­brunn aus­ge­hend hat die Gesell­schaft Jesu im deut­schen Sprach­raum schwe­re Ver­wir­run­gen erlit­ten, man wird sach­lich gerecht­fer­tigt von Apost­asie spre­chen müs­sen.

    Jetzt wol­len sich auch die Fran­zis­ka­ner der Ver­nich­tung zufüh­ren. Das begrei­fe, wer kann.

    • Ganz her­vor­ra­gend, dan­ke! Vor Wochen habe ich via TVFran­ce Ober­ra­bi­ner Josy Eisenberg,Paris gehört, er sprach über das Pro­blem — wenn Leu­te ihre eige­nen Ideo­lo­gien über die Tho­ra stel­len — dann sind die Fol­gen Häre­sie, Ver­lust des Glau­bens, des Ver­stan­des und end­lich des Lebens (Sui­cid, Exit, Digni­tas etc) — eine Bestä­ti­gung von unver­däch­ti­ger Sei­te. Schön­brunn, Brant­schen etc. waren mir seit je suspekt, ja wider­wär­tig — denn sie ver­wun­den mit ihren wir­ren Ideen die See­len der Gläu­bi­gen — da ist kein Trost nur Apo­rie und läh­men­de Ban­gik­eit, die zurück­bleibt. Vom Schwei­zer Epi­sko­pat — aus­ge­nom­men SE Vitus Huon­der — ist da kei­ne Reme­dur zu erwar­ten. Die­se sind vor­sich­tig und ängst­lich. Theo­lo­gisch ganz unbe­darft — offen­bar. Alle Hei­li­gen der Hel­ve­tia sacra — und es waren so vie­le — viel­leicht auch heu­te ganz im Ver­bor­ge­nen — bit­tet, bit­tet instän­dig für uns!

  2. Die­se Chri­stus-Sta­tue ist ein Aus­druck der gei­sti­gen Ver­wir­rung und sakri­le­gisch.
    Schuld an der Ver­wir­rung haben Äuße­run­gen des 2. Vati­ka­ni­schen Kon­zils zu den nicht­christ­li­chen Reli­gio­nen. Sie haben die Lawi­ne ins Rol­len gebracht.
    Wenn man mensch­li­che Spe­ku­la­tio­nen über die kla­ren Wor­te der Hei­li­gen Schrift stellt, dann kommt so etwas dabei her­aus.
    Möch­ten doch mög­lichst vie­le Ver­irr­te zum wah­ren Herrn Jesus Chri­stus zurück­fin­den !

    • Leo Laemm­lein.
      Sie haben den Nagel auf dem Kopf getrof­fen.
      Die­ses Jesus-Bud­dha­bild­chen ist doch das Foto was der Kon­zils­geist in sei­nem Pass durch die Welt spa­zie­ren führt. Es fehlt nur noch ein wol­fi­ger, wei­ßer Schafs­pelz um sei­ne Schul­tern und alle wür­den vor Rüh­rung in Trä­nen aus­bre­chen.
      Per Mari­am ad Chri­stum.

      • Der Lotus-Sitz (Pad­ma­sa­na), der hier ein­ge­nom­men wird, öff­net die drei unte­ren Ener­gie­zen­tren — das Wur­zel­zen­trum mit der Schlan­gen­kraft (Kun­da­li­ni), das Sexu­al­zen­trum und den Solar­ple­xus -, deren Ener­gien dann unge­hin­dert im Kör­per zir­ku­lie­ren und zum Gehirn auf­stei­gen und „Erleuch­tung“ bewir­ken kön­nen. Was hat das mit christ­li­chem Gebet zu tun!?

  3. Besten Dank Herr Schremms für ihre Stel­lung­nah­me. Vie­le wis­sen nicht, dass, was der Zen-Bud­dis­mus lehrt in der christ­li­chen Mystik in viel voll­kom­me­ner Wei­se ver­wirk­licht ist. Nicht die Ruhe, das in sich Ruhen des zu einer Kugel geball­ten Bud­dha, son­dern die Ruhe der aus­ge­brei­te­ten Arme des Gekreu­zig­ten, die Ruhe, die nicht auf sich selbst bezo­gen ist, son­dern aus­strömt auf den Näch­sten.

  4. Wir erin­nern uns wie dies­be­züg­lich alles begann; mit den „Belo­bi­gun­gen“ auch der Irr­leh­re Bud­dhis­mus in der Erklä­rung „Nostra Aeta­te“ des Vati­ca­num II.:
    -
    „In den ver­schie­de­nen For­men des Bud­dhis­mus wird das radi­ka­le Unge­nü­gen 
    der ver­än­der­li­chen Welt aner­kannt und ein Weg gelehrt, 
    auf dem die Men­schen mit from­mem und ver­trau­en­dem Sinn ent­we­der den Zustand voll­kom­me­ner Befrei­ung zu errei­chen oder — sei es durch eige­ne Bemü­hung, 
    sei es ver­mit­tels höhe­rer Hil­fe — zur höch­sten Erleuch­tung zu gelan­gen ver­mö­gen. “
    -

    Per­sön­li­che Anmer­kun­gen:
    Die­se Phi­lo­so­phie ist über­hauot kei­ne Reli­gi­on, zumal sie der aller­hei­lig­sten Drei­fal­tig­keit, GOTT, die Exi­stenz­be­rech­ti­gung „abspricht“.
    Der Bud­dhis­mus ist ein Kon­glo­me­rat von vie­len 
    Ein­zel­theo­rien ohne ein­heilt­li­che Leh­re geschwei­ge denn Lei­tung.
    Als Kern­the­sen sind denn zu erwäh­nen;
    die Ver­nei­nung der Exi­stenz der See­le und somit die Ver­nei­nung der indi­vi­du­el­len Per­so­nen­haf­tig­keit eines jeden Men­schen
    Der Leib — als blo­sser „Bal­last“ — denn auc nur dazu nut­ze, den noch „abzu­ar­bei­ten­den Kar­mas“ aus „frü­he­ren Leben“ 
    ( „Selbst­erlö­sung“ !) behilf­lich zu sein, wobei das eigent­li­che Ziel der angeb­lich „Erleuch­te­ten“ die „Selbst­auf­lö­sung“ ins Nir­wa­na ( was so viel heisst wie Nichts.…) sein soll.
    Es bestün­de kei­ne Ein­heit von Leib und „See­le“ 
    ( die ja ohne­hin als per se nicht exi­stent ange­se­hen wird )
    Das Lei­den ( als „nutz­los“ ange­se­hen ) die­ser Welt müs­se denn auch dadurch „aus­ge­löscht“ wer­den.
    Das „Ziel“ der oft so „ange­prie­se­nen“ bud­dhi­sti­schen Medi­ta­ti­on ist denn das Errei­chen der „völ­li­gen inne­re Lee­re“, um zur „Selbst­auf­lö­sung“ bereit zu sein !?

    ( Wir ver­glei­chen: 
    Als gläu­bi­ge römisch Katho­li­ken stre­ben wir letzt­end­lich die GOTT-EINUNG, 
    die Anteil­ha­be am Gött­li­chen Drei­fal­ti­gen Leben, an ! )

    Der Bud­dhis­mus ist denn der­art ver­ästelt, dass es nicht leicht ist, eine halb­wegs erklär­ba­re Struk­tur dar­zu­le­gen.
    Will man dies den­noch ver­su­chen, so muss der Ansatz über die angeb­lich ver­schie­de­nen „gang­ba­ren Wege“ gesche­hen, die sich im Lau­fe der Zeit denn auch dem jewei­li­gen Zeit­den­ken ange­passt haben.
    Der sog. „klei­ne Wagen“ 
    ist der­je­ni­ge, in dem kei­ner­lei Gott­heit vor­kommt.…
    der Mensch soll sich von die­ser — immer als „schlecht“ vor­ge­ge­be­nen — 
    Welt vom Lei­den befrei­en durch den End­los­kreis­lauf des abzu­ar­bei­ten­den 
    „Kar­mas“ durch unzäh­li­ge „Wie­der­ge­bur­ten“ davon machen.…
    „davon machen“ ins Nir­wa­na.…
    das Lei­den „aus­lö­schen“…
    der gan­ze „Auf­wand“ für das sich „Auf­lö­sen“ ins „Nichts“ ..!?

    Der sog. „gro­sse Wagen“ 
    erklärt denn Bud­dha kur­zer­hand zum „Gott“ 
    (man beach­te die „Leh­re der drei Kör­per Bud­dhas“ !?) mit dem Ziel, 
    ihm „gleich zu wer­den“ durch das Nach­ah­men soge­nann­ter „Bot­t­hi­sat­va“.…
    eine Art „Kurz vor der „Erlö­sung“ Ste­hen­de, wobei „Erlö­sung“ 
    stets im Ein­ge­hen in das Nir­wa­na ( Nichts ) ver­stan­den wird.…
    eine „Selbst-Erlö­sung“ auf­grund Nach­ah­mung der „Bei­na­he-Auf­ge­lö­sten“ .

    Der „dia­man­te­ne Wagen“ schliess­lich ver­liert sich in einer Viel­zahl von Göt­zen ( inkl. Bud­dha ) 
    mit einem Hang zum Sexis­mus ( sie­he Tan­tra !) 
    als „Mit­tel der Ver­bin­dungs­auf­nah­me“ mit den angeb­li­chen „Göt­tern“ !

    Wir sehen die völ­lig dif­fu­sen „Rich­tun­gen“ des Bud­dhis­mus !
    Die „ver­schie­de­nen Wege“ haben denn alle­samt einen gemein­sa­men Nen­ner;
    die Vor­gau­ke­lung einer „Selbst­erlö­sung“ 
    unter Aus­schluss 
    eines SCHÖPFER- bzw. ERLÖSERGOTTES !

    • Lb Defen­dor, vie­le Dank für all die­se Infor­ma­tio­nen.
      Es gibt vie­le die nicht wis­sen was sich hin­ter den bud­dhi­sti­schen Prak­ti­ken befin­det und zwar die Ver­göt­zung des Lei­bes, einer Ein­bil­dung und der Mut­ter­er­de (so nen­nen sie es). Sie sind der Mei­nung man habe kei­ne See­le und doch soll man in der Medi­ta­ti­on an die See­le der Füße oder der Natur den­ken etc. Es ist sehr scha­de für die vie­len See­len, vor allem all der Euro­pä­er die nicht wis­sen an wen sie sich wen­den kön­nen und den Frie­den, die Ruhe: Gott suchen… Sicher wis­sen sie, dass sie Gott in den Büchern fin­den kön­nen: der Hl. Schrift, in der Kir­che, in den Sakra­men­ten doch sie suchen eine inne­re bestimm­te Erfah­rung die eine Übung des Gei­stes ist… Ande­re gehen dafür zu cha­ris­ma­ti­schen Tref­fen oder Pil­gern irgend­wo hin und ande­re den­ken es gibt da die Fran­zis­ka­ner die Zen anbie­ten und das wäre doch eine gute Idee… Wir kön­nen es aber die­sen See­len nicht übel neh­men. Der heu­ti­ge Mensch hat Durst! Durst! Und ist Atem und Ruhe­los. Er will atmen. Lei­der kennt der heu­ti­ge Mensch nicht den Weg zu Chri­stus im Aller­hei­lig­sten Altarsa­kra­ment, dort die schön­ste Übung aus­zu­üben: die Anbe­tung der hei­lig­sten Drei­fal­tig­keit! Er kennt auch nicht die christ­li­che Mystik. Man hört weder vom Weg zu Gott (durch die Sakra­men­te und die Anbe­tung) noch etwas über katho­li­sche Mystik in den heu­ti­gen Kir­chen. Frü­her gab es auch noch die Wüsten­vä­ter, es gab Ere­mi­ten, Mön­che, die Weg­wei­send waren, heu­te geben die weni­gen kathol.Mönche die es gibt, sel­ber vor: auf der Suche zu sein und im Bud­dhis­mus einen Weg zum Frie­den, zur Freu­de (dem sie dann den Namen Jesus geben) gefun­den zu haben. Haben wir Mit­leid mit ihnen alle, auch mit den Fran­zis­ka­nern. Wenn der Hir­te geschla­gen ist und er nicht hilft, ver­ir­ren sich die Scha­fe sehr leicht. Bei den Ortho­do­xen fin­den wir noch christ­li­che Mön­che die alles ande­re als Chri­stus, als Göt­ze erklä­ren.
      Der­je­ni­ge der medi­tie­ren möch­te und sich ganz im Hier und Jetzt, in den Armen Got­tes, bege­ben will (und das nicht nur durch die Hl. Beich­te son­dern auch durch eine täg­li­che Gebets-Atem und Betrach­tungs­übung), der möge doch lie­ber das Her­zens­ge­bet üben und die klei­ne Phi­lo­ka­lie als Hilfs­mit­tel und Inspi­ria­ti­on benut­zen. Die Atmung ver­bun­den mit der Anru­fung des Namens Jesu und der Bit­te: Erbar­men mit uns Sün­dern zu haben.
      Gelobt sei Jesus Chri­stus

  5. Ich ken­ne zwar nicht alle Posi­tio­nen P. Lasal­les, aber die mir bekann­ten Wer­ke ent­hal­ten viel Gutes. Ich habe nicht den Ein­druck bekom­men, dass er die Reli­gio­nen ver­mi­schen will, er über­nimmt nur das Wich­tig­ste des Zen-Bud­dhis­mus: das Sit­zen. Er zeigt auch vie­le Par­al­le­len zwi­schen Zen und christl. Mystik.

      • Und Syn­kre­tis­mus ist in vie­len Welt­ge­gen­den noch heu­te unge­bro­chen. In Chi­na ist es bei­spiels­wei­se unter den reli­giö­sen Men­schen, die ost­asia­ti­schen Phi­lo­so­phien und Reli­gio­nen anhän­gen, schwer, genau zwi­schen Dao­isten, Kon­fu­zia­nern und Bud­dhi­sten zu unter­schei­den. Die Frei­mau­rer erkann­ten schon im 19. Jahr­hun­dert, reli­gi­ös suchen­de Men­schen sehr gut mit exo­ti­schen Leh­ren vom Chri­sten­tum ent­frem­den zu kön­nen. Und seit Beginn der Frei­mau­rer hat natür­lich der Hokus­po­kus um alt­ägyp­ti­sche Kul­te immer eine Rol­le gespielt. Vom Chri­sten­tum aus betrach­tet kön­nen nur klar umgrenz­te For­men der Medi­ta­ti­on beden­ken­los zur Anwen­dung emp­foh­len wer­den. Dazu gehö­ren betrach­ten­de Medi­ta­tio­nen, aber alles, was in Rich­tung Selbst­erlö­sung oder direk­te „Ver­ei­ni­gung“ mit der aller­hei­lig­sten Drei­fal­tig­keit geht, ist deut­lich abzu­leh­nen. Der Mensch ist bezüg­lich sei­ner Erlö­sung zwin­gend auf den Draht zur Got­tes­mut­ter Maria und Jesus Chri­stus ange­wie­sen.

  6. Aus obi­gem Bericht:
    „Heim­ler ist Guar­di­an des Klo­sters .…. und (mut­maß­lich geist­li­cher) Assi­stent der Fran­zis­ka­ni­schen Gemein­schaft (FG).“

    Eine Kor­rek­tur dies­be­züg­lich:
    Die Bezeich­nung „Fran­zis­ka­ni­sche Gemein­schaft“ (FG) war nur gebräuch­lich im deutsch­spra­chi­gen Raum.
    Aus Rom kam dann vor eini­gen Jah­ren die Mit­tei­lung, dass die Gemein­schaft wie­der ihren ursprüng­li­chen Namen ‑wie inter­na­tio­nal üblich- tra­gen soll­te, näm­lich:
    OFS — Ordo Fran­cisca­nus Sae­cu­la­ris

    Ich weiß das des­halb, weil ich selbst Mit­glied und Vor­ste­he­rin einer Orts­grup­pe des OFS bin.

    Für die Rück­füh­rung des Namens OFS bin ich Papst Bene­dikt heu­te noch unend­lich dank­bar.
    Die Order aus Rom wur­de vom Natio­nal­ka­pi­tel nach kon­tro­ver­sen Dis­kus­sio­nen im Jah­re 2012 ange­nom­men.
    Was wäre gewe­sen, hät­te Papst Fran­zis­kus die neue ‑alte- Namens­ge­bung ver­fügt?
    Wäre es dann auch zu kon­tro­ver­sen Dis­kus­sio­nen gekom­men?
    Auch im OFS neh­me ich die­sen Riss in der Kir­che ‑manch­mal bei­na­he kör­per­lich- wahr und er tut sehr weh!

    • Die römi­sche Ent­schei­dung scheint bei den Diet­fur­ter Zen-Fran­zis­ka­nern aber noch nicht ange­kom­men zu sein. Viel­leicht haben sie sich inner­lich zu leer gemacht oder sind ins Nir­wa­na „abge­ho­ben“?

      • Lio­ba,
        der OFS ist eine Gemein­schaft von Lai­en.
        Frü­her nann­te man ihn auch den 3. Orden der Fran­zis­ka­ner.
        Mit dem Leben der Brü­der im Klo­ster hat der OFS nichts zu tun.

        Aber Sie haben schon recht: Zen hat mit dem hl. Franz von Assi­si nichts zu tun, rein gar nichts.
        Rom weiss das — die fran­zis­ka­ni­schen „Zen-Brü­der“ auch, nur sche­ren sich nicht dar­um.
        Bud­dhis­mus ist halt zeit­kon­for­mer.

  7. Ein beson­ders detail­rei­cher und ausser­or­dent­lich wich­ti­ger Arti­kel.
    Die fern­öst­li­che Phi­lo­so­phien und Ethi­ken üben auf vie­le Per­so­nen, dar­un­ter ganz spe­zi­ell die psy­chisch nicht fest in Schu­hen ste­hen­de, eine nicht gerin­ge Attrak­ti­vi­tät aus- nicht sel­ten mit (für den neu Betei­lig­ten) ver­hee­ren­den Resul­ta­ten.
    DAs ist der Grund war­um JB Jans­sens SI die Beschäf­ti­gung mit Zen ver­bot; war­um die Metho­den und das Wir­ken v. Wii­li­gis Jäger durch die Kon­gre­ga­ti­on f.d. Glau­bens­leh­re damals sehr kri­tisch gese­hen und moniert wur­den; war­um Hen­ri de Lub­ac SI und H.U. von Bal­tha­sar scharf pro­te­stier­ten und warn­ten.
    Ange­spornt durch die­sen Arti­kel stö­ber­te ich gera­de durch das Buch „Acht­sam­keit in Psy­cho­the­ra­pie und Psychosomatik/Haltung und Metho­de“ (2007, Schattau­er­Ver­lag; v. Ulri­ke Andrs­sen-Reu­ster), wobei tat­säch­lich auf­fällt wie­viel Psycho­brim­bo­ri­um nebu­lös ver­knüpft wird mit ori­en­ta­li­schen Leh­ren und Tex­ten, mit „Spi­ri­tua­li­tät“, mit ech­ten Krank­hei­ten.
    Das Deut­lich­ste der vie­len Phra­sen fin­det sich auf der Rück­sei­te:
    „Glück ist eine Fer­tig­keit, die sich ler­nen läßt. Wer übt, wird immer bes­ser“-
    Ver­ges­sen wir hier, daß das Glück eine Gna­de ist, ein Geschenk, gra­tis, ohne Ver­dienst durch den Men­schen.
    Es ist ein Unsinn, daß- bei aller Hoch­ach­tung für die Ehe- eine zwei­te, drit­te, usw. Ver­bin­dung bes­ser wird als die erste.
    Wie St. Igna­ti­us von Loyo­la sagt, ist unser Ziel hier auf Erden: „Gott zu suchen und in allen Din­gen zu fin­den“; wir sind damit nie­mals fer­tig.
    Inter­es­sant ist daß in all die­sen Arti­keln und Büchern Jesus Chri­stus als der Mes­si­as, oder Gott nicht vor­kommt.
    Da war der Psal­mist viel wei­ter: der erste Psalm fängt an mit : Bea­tus vir qui timet Deum…- Selig ist der Mann der den Herrn fürch­tet…

  8. Hän­de weg vom Syn­kre­tis­mus! Aber hin zur christ­li­chen Medi­ta­ti­on, wie sie von den gro­ßen Mei­stern (Katha­ri­na v. Sie­na, Tauler,etc.) gelehrt wur­de. Etwas kann man sicher von Zen ler­nen: lan­ge ohne (Rücken)Schmerzen sit­zen, und das ist sehr wich­tig!

    • „Etwas kann man sicher von Zen ler­nen: lan­ge ohne (Rücken)Schmerzen sit­zen, und das ist sehr wich­tig!“
      Da sieht man mal wie­der wie unter­schied­lich die Gewich­tig­kei­ten sind. Für mich ist zb. die letz­te Zei­le im „Ave Maria“ extrem wich­tig.
      „Hei­li­ge Maria, Mut­ter Got­tes, bit­te für uns Sün­der jetzt und in der Stun­de unse­res Todes. Amen.“ Ich glau­be das könn­te sehr, sehr wich­tig für jeden von uns sein. Egal, mit oder ohne Rücken­schmer­zen.
      Per Mari­am ad Chri­stum.

Kommentare sind deaktiviert.